פילוסופיה

וירגיליוס : Aenead : אניאיד

וירגיליוס : Aenead : (אניאיד (ih-NEE-id; בלטינית: Aeneis [ae̯ˈneːɪs]) הוא שיר אפי לטיני, שנכתב על ידי וירג’יל בין השנים 29-19 לפנה”ס, המספר את סיפורו האגדי של אניאס, טרויאני שנסע לאיטליה, שם הפך להיות לאב קדמון של רומא. עד כאן וי-אקיפדמיה-לייק מטריה).
כניסה ראשונה
המסורת מספרת כי וירגיליוס, כשהוא סיים (או כמעט גמר) את כתיבת ה- Aenead, רצה לשרוף את כל אשר כתב. שמועות מנשבות התעקשו כי זה היה הקיסר אוגוסטוס עצמו, אשר מנע זאת. אנו עשויים לשער כי וירגיליוס ידע מספיק על גורל המיתוס שלו: האמת שלו הייתה תלויה בגורלה של רומא. בתור הנביא שהוא היה, הוא חזה את העתיד של pax romana, את השלום הרומי העתידי, ככזה השקוע לרוב בים של שחיתות, פשעים מפלצתיים ואנרכיה עגומה. לפיכך, אופטימוס שהיה, הוא לא יכול היה להיות אופטימי. עוד שמועות מנשבות, כך סיפרו.
אז אם הרוח נושבת קרירה, עלינו להיות אסירי תודה לאוגוסטוס. שהרי אצילות הניסיון של וירגיליוס, יחד עם התעוזה של חזונו המיתולוגי, גורמים לנו להרכין ראש בכבוד תוך שהם עלולים להרים את רוחנו לשמיים (או: אל על – וחלאס נקודות והאי-מיילים האידיוטיים שלכם, די).
כניסה שניה
לסרוויוס, מהמאה הרביעית לספירה, יש את הדבר הבא לומר:
“זו מטרתו של וירגיליוס: לחקות את הומרוס ולשבח את אוגוסטוס לאור אבותיו” (Intentio Vergilii haec est, Homerum imitari et Augustum laudare a parentibus). מקרוביוס, מהמאה החמישית, מסביר: ״וירגיליוס נשא את עיניו בקשב רב אל הומרוס כדי לחקות לא רק את גדולתו של הומרוס, אלא גם את הפשטות והעוצמה של הדיקציה, כמו את המג׳סטיות השקטה שלו. מכאן הפאר הרב-גוני בקרב גיבוריו; מכאן ההתערבות של האלים; מכאן משקל הפרטים המיתולוגיים; מכאן הדרך הטבעית להביע תשוקות; מכאן המעקב אחרי מקורן של אנדרטאות; מכאן גובה המטפורות שלו; מכאן נשמע הצליל של הדיקציה המתגלגלת שלו; מכאן תפארת השיא של אירועים בודדים״.
מהי המשמעות של “חיקוי” קבוע ומפורט, אך לא נאמן זה?
בשירים אחרים, שנכתבו לפני האניאיד, חיקה וירג’יליוס גם את קודמיו היוונים, ובמיוחד את תיאוקריטוס. אך חיקוי זה כלל רק את התבנית הכללית, מצב הרוח הכללי וסגנון השירים וכמעט אף לא אחד מפרטיהם. המסורת מספרת לנו כי וירג’יליוס, בצעירותו, הגה תוכנית לכתוב פואמה אפית המוקדשת התהילה של רומא אלא שהוא ויתר על התוכנית מפני שזו הייתה למשימה קשה מדי. בשנותיו המאוחרות הוא לקח את זה שוב, הוזעק על ידי אוגוסטוס, אולי, ועבד על האניאיד במשך אחת עשרה שנים – עד מותו. בתקופה זו פרח מאוד מה שמכונה חיקויו של הומרוס. השאלה שעומדת בפנינו היא בדיוק זו: ” האם היה צורך שווירג’יל מחקה את הומר במידה שהוא עשה? המציינים העתיקים שציטטתי בהתחלה היו פרשנים מאוחרים. אנו אומרים כי דעתם כי אחת ממטרות השיר היא חיקויו של הומרוס ודעתם המרומזת כי התחייבות כזו כשלעצמה ראויה לשבח אינה משותפת. בני דורו נזפו בו כי הלווה יותר מדי מהומר. על פי הדיווחים וירג’יל ענה להם, בגאווה ובחידתיות, שהיה קל יותר לגנוב מנפטון או מהרקולס מאשר לגנוב פסוק מהומר. למה הוא התכוון בזה?
בכל מקרה, הלקיחה תמיד באה עם וריאציה לביטוי השוני, אלא גם שמבחינה מהותית ההמשך מהומרוס לרומא אחרי טרויה כלל גם חיבור, כמו משחק עם הסיודיס ותפיסת ההיסטוריה כחמש תקופות וגם כאן עוד נראה שינוי מהותי.
כניסה שלישית
רוב המיתוסים הם אנונימיים. הם שם, ממלאים, כמו מראה, את אופק חיי האדם בדברים מרהיבים או אפלים או לפעמים אלה הן דמויות אימתניות שמביאות אירועים מופלאים ומדהימים. אבל יש גם מיתוסים המצורפים לשמות של יוצרי המיתוסים; כמו למשל להומרוס, להסיודיס, לאפלטון. האם אפשר להתחרות ביצרני המיתוסים האלה? האם אפשר להמציא מיתוסים “חדשים”? למעשה, האם אותם יצרני שציינתי זה עתה המציאו את המיתוסים שלהם? האם הם לא רק חיקו או שינו או העבירו מיתוסים שהיו קיימים הרבה לפניהם, בדיוק כפי שעשו הטרגיקונים היוונים?
כיצד, אם כן, וירג’יליוס ינהל את זה? מלפניו של וירג’יליוס, שפע אגדות הקשורות לאתרים ומונומנטים שונים ברומא ובאיטליה. האגדה של אניאס עצמו, של אניאס הטרויאני, מקור המלאי הרומי, הייתה ידועה היטב באדמות רומא. האם אגדות אלה יכולות להשאיל את עצמן כדי ליצור את גרעין המיתוס שווירג’יליוס רוצה? האם אין לקחת בחשבון מיתוסים אחרים? נראה כי וירג’יליוס עצמו הוקיר את מיתוס הדורות של עידן האנושות. הבה נבחן בקצרה את המיתוס הזה.
כניסה רביעית
הסיודיס חמישה דורות של גברים ירשו עד כה אחד את השני: הראשון: הזהב, בתקופתו של קרונוס, דור של האלים, החיים בשפע, בלי עבודה קשה או כאב, בלי לסבול מזקנה; ואז האלים יצרו את הדור השני, מכסף, גרוע בהרבה מהראשון, זה הקצר הטווח, המטריד, חסר האדיקות; ואז הגיע עידן הארד, כאשר גברים היו נוראיים וחזקים, והרסו זה את זה; ואז זאוס יצר את הדור הרביעי של אנשי הגיבורים, הנקראים גם חצי אלים; הם נצרו את תבאי בעל שבעה שערים ונלחמו לפני טרויה למען הלן מקסימת השיער; אלה שלא נספו בקטל ובמלחמה התיישבו על ידי זאוס באיים של המבורכים, בקצה הקיצוני של העולם, עם קרונוס, משוחררים משעבוד, כמלכם; לבסוף הגיע עידן הברזל, בו אנו חיים כעת, בו אבד כמעט לגמרי תחושת הנכון והלא נכון, בו שולט הכוח ונקמה ועייפות החומר; אבל זאוס יהרוס גם את דור התמותה הזה. סיפור זה של דורות נמצא גם בספר דניאל, שנכתב כביכול כמאה שנים לפני וירג’יל ובכל הסבירות לא היה ידוע לו, אך עדיין סימפטומטי לאוניברסליות של המיתוס הזה.
כניסה חמישית
וירגליוס. להבין אותו צריך לחזור מהומרוס וכל ההערצה אליו ולהסיודיס ובעיקר למיתוס התקופות, שם אנחנו נהיים לזאוס כתקופה, זאת התקופה של הומרוס וטרויה, ולראות כי איתו אנחנו ממשיכים לשבתאי, לאחר השלמת סבב שלם והתחלה מחדש, בשלבים.
רומא של אוגוסטוס, בשיר אפי זה הוא חלק לביטוי ההוא שהתערבב עם הסיפור של זאוס, בשל אפוס מאפוס, אך השלום מעיד כי תמיד היה יסוד אחר, פוטנציאלי: ואכן, רומא בפאר זה ואוגוסטוס בשלום זה הם מימוש של כל זה, הלכה למעשה. ביתר פרוטרוט:
מהגורמים הקובעים את הקומפוזיציה של ה- Aeneid היא החלק המוקדש לתפארת רומא ולטוב שבשלום בחסותו של הקיסר אוגוסטוס. האגדה של הגיבור טרויאני אניאס, האב הקדמון של כוח רומי, תהפוך לחלק בלתי נפרד מהמיתוס של תקומה המספרת על חזרת ימי שבתאי, של תור הזהב, לאחר השלמת מחזור קוסמי והתחלה מחדש.
אניאס ינחת על אדמת שבתאי, בלטיום. המלך לטינוס, ששולט “על אדמות ועיירות ברוגע של שלום ארוך” ועצמו צאצא משבתאי, יגיד לאניאס, צאצא של צדק:
“אל תהיה לא מודע לכך שהלטינים הם גזע של שבתאי, ואנשי צדק, לא באמצעות הסכם או חוקים , אלא מתוך שליטה עצמית, מרצונם החופשי ועל פי מנהג האל הקדום שלהם. “
אוונדר, “האיש הטוב”, מלך הארקדיאנים, שהולך להיהפך לבן ברית, אם לא להיצמד ממש לאניאס, עומד עתה בדיוק במקום בו תעמוד רומא, וכך הוא מספר בפני אניאס את מקורות השלטון השבתאי:
״ביערות אלה התגוררו פעם הפאונים והנימפות, וגזע של גברים צמח מגזעי העצים והאלון החסון, אשר לא היה להם שלטון ואומנות חיים, ולא ידע כיצד לשים לעול את השור או לקיים מלאי, או לכלכל את רווחיהם; אבל ענפי עצים טיפחו אותם ואת החיים הפראיים של הצייד. ראשון מאולימפוס השמימי, היה זה שבתאי שברח מכלי הנשק של יופיטר וגלה מממלכתו האבודה. הוא אסף את הגזע הסורר, התפזר על גבהי ההרים, ונתן להם חוקים, ובחר לקרוא לאדמה לטיום, מכיוון שבגבולות אלה הוא מצא מקום מסתור בטוח [מהפועל הלטיני latere]. תחת שלטונו הייתה תקופת הזהב שאנשים מספרים עליה: בשלום מושלם שכזה שלט באומות; עד שאט אט התגנב בגזע הזה גזע גרוע יותר וגוון עמום יותר, טירוף המלחמה ותשוקת הרווח״.
לפני הניצחון הסופי של אניאס, ג’ונו, האויב המרוכך, חותר השלום של אניאס, ייכנע לגורל, אך יבקש זאת מיופיטר:
“אל תצווה על הילידים הלטיניים לשנות את שמם הקדום, ולא להפוך לטרויאנים ולהיקרא טוקריאנים, או לשנות את לשונם ולשנות את לבושם: תן ללטינום להיות, תן למלכי אלבאן לשרוד לאורך הדורות, תן לצאצאים של רומא את החזקה בגבורה איטלקית: נפלה טרויה, ונפל תן לה להיות, יחד עם שמה. “
יופיטר יעניק חיים, וזאת לבשורה וישועה למשאלתו של ג’ונו, ועתידה של רומא יהיה בטוח. והנה תחת הקיסר אוגוסטוס שלטון השלום יתחיל מחדש. מעין חזרה מטירוף המלחמה ותשוקת הרווח.
כניסה שישית
אך האם כל זה מספיק בכדי להסביר את הקומפוזיציה של השיר האפי הרומי הגדול? האם זה המיתוס של האניאיד? האם לא התעלמנו מנקודה מכריעה בעצם תפיסתו של השיר, כלומר, שהשיר האפי עצמו, בעודו מגלם מיתוס, אינו יכול אלא לשקף את התקופה אליה הוא שייך?
אך האם המחזורים הקוסמיים הגדולים אינם זהים בעצם? האם אין זה כי בכל אחד מהם לא מופיעים שוב ארגו, טרויה וקיסר? ביחס לנקודה זו, המיתוס אפלטוני הופך לחשוב ביותר עבור וירג’יליוס את המיתוס ניתן למצוא אותו בדיאלוג של אפלטון “המדינאי”.
לפיכך, אנו קוראים הלאה, “היקום מונחה בעת ובעונה אחת על ידי גורם אלוהי חיצוני, רוכש את הכוח לחיות שוב ומקבל אלמוות מחודש מהאומן האלוהי, ובזמן אחר הוא נותר לעצמו ואז נע בעצמו. … ” סוקרטס הצעיר שואל: “אך האם היו החיים באזור קרונוס … באותה תקופה של מהפכה קודמת או בתקופה זו?” הזר עונה:
״לא, החיים עליהם אתה שואל, כשכל פירות האדמה צמחו מעצמם עבור בני האדם, כלל לא השתייכו לתקופת המהפכה הנוכחית- גם זו הייתה שייכת לתקופה הקודמת. מבחינתם, בהתחלה, אלוהים שלט ופיקח על כל תקופת המהפכה, וכך שוב, באותו אופן, כל חלקי היקום חולקו לפי אזורים בין אלים ששלטו בהם, ויתרה מכך, בעלי החיים הופצו לפי מינים והיו בין אלים נחותים אשר שימשו כרועים אלוהיים, שכל אחד מהם היה השומר העצמאי של היצורים שבשליטתו שלו, מכל הבחינות, כך שאף יצור לא היה פראי, החיות לא אכלו זה את זה, ולא הייתה מלחמה ביניהם או לא כל סכסוך שהוא״.
הזר ממשיך ומתאר כיצד האל עצמו היה רועה האדם בעידן ההוא:
״ותחת השגחתו לא היו מדינות, וגם גברים לא החזיקו נשים או ילדים; כי כולם התעוררו לחיים מחדש מהאדמה, ללא זכר לחייהם הקודמים. אז לא היו מדינות או משפחות, אך היו להן פירות בשפע מהעצים ומהצמחים האחרים, שהאדמה סיפקה להם מעצמם, ללא עזרה מעבודת החקלאות. והם חיו ברובם באוויר הפתוח, ללא בגדים או מצעים; כי האקלים היה ממוזג לנוחיותם, והדשא המשופע שצמח מהאדמה סיפק להם ספות רכות. אלה, סוקרטס, היו חיי האדם בתקופת שלטונו של קרונוס; “אבל אתה חי את חיי העידן הנוכחי, שנאמר שהם עידן זאוס, שאתה יודע לפי הניסיון שלך״.
כניסה שביעית
הזר מסכם את סיפורו באופן הבא:
״כל עוד העולם טיפח את בעלי החיים שבתוכו בהדרכת הפילוט, הוא יצר מעט רע והרבה טוב; אבל כשהוא נפרד ממנו זה תמיד התנהל בצורה מצוינת ביותר בזמן שמיד לאחר שהוא שוחרר, אבל ככל שעבר הזמן והוא הלך ונשכח, תנאי האי-סדר הקדומים שררו יותר ויותר ולקראת סוף הזמן, אי הסדר הגיע לשיאו, והיקום, אשר היה לעירבוב של אך מעט טוב עם הרבה מהסוג ההפוך, היה בסכנה של הרס עצמי כמו לכל לאלה ששכנו בתוכו.
לכן באותו הרגע שהאל, זה שאחראי היה לסדר היקום, תפס כי האחרון נמצא בצרה קשה, ומחשש שהוא עשוי להיתפס בסערת הבלבול ולשקוע בים הבלתי מוגבל של המגוון, הוא תפס שוב את מקומו של האוחז בשלטון, הפך את כל מה שהפך ללא יציב ומעורער בתקופה הקודמת שבה העולם הושאר לעצמו, סידר את העולם, שיחזר אותו והפך אותו לבן אלמוות וחסר גיל.
מכאן, לא רק החזרה נתאפשרה אלא זו מאפשרת נצח, שעה שאלוהים מויף את התופת הזאת של ההוצאה מהמחזוריות, שהייתה לפני תאונתית יותר סדורה. אז רומה לא רק מראה את האפשרות לשבתאי, אז, שם ועכשיו עם אוגוסטוס, אלא שהחזרה הזאת מראה כי אין הכר בנפילה.
סוף
השיר על ההקמה של רומא הוא על הנצח של רומא או ההקמה של רומא, כמו דור זה של קיסר השלום הוא מאלה שכמו שהתמלאו בזאוס כדי להתנקות מתקופה זו.
שוב או בדרך הארוכה יותר: זהות המחזוריות בתבנית האפלטונית היא פעם כן, פעם לא, לסירוגין. ואת ההיפוך של הכיוון ניתן לראות בצורה הטובה ביותר בתחילת שני מחזורים רצופים. מה שחשוב שנראה הוא זה: כדי להיות מסוגל לבצע את עבודתו, וירג’יליוס צריך לאמץ את המיתוס האפלטוני הזה, ולהתעלם מהקשרו הקומי והפרכת העצמי שלו. אימוץ זה קובע את אופיו של האפוס תוך שמצביע על היחס האמיתי של וירג’יליוס להומרוס.
עידן הומרוס הוא עידן זאוס, עידן המאופיין במסעות אסון, מלחמות הרות אסון, גיוון של אנרכיה. ראשיתה באה לידי ביטוי באיליאדה ובאודיסיאה, שיאה הגיע במלחמות הפוניות. יש להבין את תוכן השירים ההומריים כתוצר נגזר. מה שעומד בבסיס תוכן זה הוא היפוך הגיל הקודם של קרונוס. האפוס של רומא מאת וירגיליוס יצטרך להפוך את המהפך הזה. היא לא יכולה להימנע משחזור תכונות עיקריות ופרקים בודדים של היצירה היוונית, אך היא תהפוך את סדרן, תעביר את הדגש בהן, תחליף את הטבע ותפקידן של האישים המובילים; שכן עידן יופיטר אינו אלא תמונת מראה של עידן שבתאי.
האם זה אומר שווירגיליוס חייב לחקות את הומרוס? לא, להפך, זה הומרוס שלא יכול לעזור לחקות את וירג’ליוס או אם תרצה, לא יכול לעזור לחקות את המשורר האפי של התקופה השבתאית הקודמת, הזהה לווירגיליוס. לכן צריך להיות כל כך הרבה דמיון בין עבודתו של הרומאי להומרוס.
כך, משורר בעידן שבתאי בהנהגת האל אינו מסוגל לגנוב פסוקים ממשורר לפניו, עד כמה מצויין שהוא. דנטה לוירגיליוס, במילים אחרות?

HAMLET

I want to go and spend some time talking about Hamlet, and then to show its relevancy and parallelism to the Socratic situation, as it was interpreted by Plato. My fundamental claim is that Hamlet should not have killed the king. It is enough that he wavered and was in two-minds regarding him and made this fact of all-penetrating doubt well-known to the political. This was the main cause for the catastrophe, for the total death. The well-known English jest, according to which Shakespeare failed to bring in Hamlet himself into the play, inasmuch as the action of Hamlet was not acted, as long as Hamlet questioned so much that he did not execute his action, and the much more sophisticated speculations, from Coleridge on, about what had caused Hamlet to mark-time, to hang fire, what made him so dithered about the action that he was ordered to do from the soul of his father till he spread himself all too thin, if have any worth at all, have the negative worth of intimating how much the “irony” of Shakespeare is deep, complex and mysterious in that that both the men in the street, the Joe public, the simple men and the hoity-toity, high and mighty, the toffee-nosed are as blinded as bats to notice the obvious “irony” that, with Shakespeare, the out spreading, the opening-out and passing on of doubt in the kingdom is in itself an action, a political action to the hilt, that brought in the end to the death of all the members of the current kingdom.

Doubt, only doubt, as to the political, which was made public in the kingdom, by the son of the former king, by the son of the current queen, by the son-in-law and the stepson of the current king, by the prince himself, is not a fiasco in terms of a political action if it does not lead to direct political action; it is rather the political action par-excellence in this situation and giving what Hamlet was, that is, a young, speculative, unformed, woebegone man (perhaps, if Hamlet had more time, he could have become a man like Brutus in Julius Ceaser, that is, a man who could have murdered the tyrant; however, he is thrown into the political world in too early a stage in his intellectual and moral development; he is not yet the man of spirit that encompasses this world of action as Brutus is), it was the only possible action.

This is the way of Shakespeare to put an end to Hamlet’s tragedy in the sense of destroying the royal family, the current kingdom. The “irony” here, of course, is that Hamlet does not know that theoretikos thus played is quite practixos. The “irony”, moreover, is that Shakespeare enlarges the order of the ghost on Hamlet’s soul to comprehend the abolishment of all the royal family, Hamlet included, as if Shakespeare either knew better than the murdered, “wise”, “moral” king, that this is a more ethical conclusion to the evilness of the present-day kingdom after the murder of the king than the simple blood will have blood, and, as if Shakespeare, as closer to Hamlet as a speculative man than his father, the political man, read better into the soul of Hamlet to know that he cannot overcome this catastrophe, not only the catastrophe of killing directly the king, but also of that of becoming a political man himself, to be a king in this particular moment of his development, in his blended stage of being a young scholar and a mystic at once. The fact that Hamlet was not a man of this world; was not a man of power; was a man of spirit, letting the kingdom think little of him, to take him as a madman. The problem is that many readers of this play still see Hamlet in the light of madness.

These, as the kingdom’s members, are too much absorbed in this world to understand Hamlet and to understand Shakespeare. And this is unfortunate indeed since Hamlet is perhaps the most profound tragedy of Shakespeare since the tragic message is interior to the whole action of hamlet, as, in hamlet, there is the character of Hamlet that presents directly to us that the political is trivial without the Infinite and that without waiting in the end for the appearance of time qua angel of death,

“Like as the waves make towards the pebbled shore, So do our minutes hasten to their end;
Each changing place with that which goes before, In sequent toil all forwards do contend.
Nativity, once in the main of light,
Crawls to maturity, wherewith being crown’d, Crooked eclipses ‘gainst his glory fight,
And Time that gave doth now his gift confound. Time doth transfix the flourish set on youth And delves the parallels in beauty’s brow, Feeds on the rarities of nature’s truth,
And nothing stands but for his scythe to mow22″
As also a symbol to the Infinite and to the absurdity of living without it:
“Thy glass wilt show thee how thy beauties wear, Thy dial how thy precious minutes waste; The vacant leaves thy mind’s imprint will bear, And of this book this learning mayst thou taste. The wrinkles which thy glass will truly show Of mouthed graves wilt give thee memory ; Thou by thy dial’s shady stealth mayst know Time’s thievish progress to eternity23”.

Hamlet is transformed, revolutionized by Shakespeare’s hand; he is not, as in earlier versions of this story, a man of action with a resolution to murder the king, a “sane” man in political terms; he is a contemplative man and ipso-facto almost a madman or on the verge of madness in the eyes of the political world; it is this transmutation of Hamlet that makes the message of the Shakespearean tragedy prior to the reflection upon the catastrophe in its end. It is the destiny of the apolitical man, or of the yet a-political man, whose “findings” up to this early moment of his speculations and meditations can be summarized by “the absurdity of this kind of a political world that lacks any connection to the divine, that does not ask for the mystical”; that in his incapacity to adhere to the strictly political implies nothing but the unconsciousness of this political world to its absurdity and its lack of meaning, to its fact of “madness”.

Again, given Hamlet’s character and the immanent message of the play, in contrast with the message as knocking-on-effect of the reflection on the action into the climax and the anti-climax at once (that is, the total death), there is no need in “time” or “destiny” in order to call to our mind the Infinite, on the one hand, and the meaningless and the absurdity of the day-to-day life without this Infinite, on the other hand; given that there is no necessary need in the catastrophic end, so that to understand the tension between this world and the otherworld, the tragic end would have been uncalled for- granting , again, that the message, as it appears from beginning to end in Hamlet’s individuality and action against the political world- unless Shakespeare had put such a strong temptation on Hamlet to move to this world of action (his father’s ordinance plus the temptation to be a king), such a strong temptation that Hamlet did not yield to, but unfortunately such a powerful temptation that small souls as us, that pea-brained and in the fetters of the worldly as us, that, without this catastrophic end, we were totally in the dark as to the message of Shakespeare, as indeed it is time and again evinced in the “commentaries” on Shakespeare or rather on another “Shakespeare”: Machiavellian, Skeptic and alike nonsense.

But be that as it may. There is still some justice in the attitude of the kingdom towards Hamlet: a political world like a kingdom, like a royal family, cannot tolerate otherworldliness which disregards the political or which makes the political a secondary issue, which has to ask a legitimacy and a meaning from a world different from it; and not only that, but also that this meaning is not doctrinal, dogmatic, in a word, vulgar Christianity, but rather a one that may satisfy the individual, questioning soul, the soul of the young Hamlet

הגל: בין אהבה להכרה, הדיאלקטיקה מן האהבה

הגל: בין אהבה להכרה, הדיאלקטיקה מן האהבה: הגל מחליף את ההכרה באהבה והופך את האהבה לאפשרית כאהבה המאפשרת סיפוק אנושי, רק על בסיס המאבק להכרה. כדי להבין את המאבק להכרה ואת כל סיפור האדון והעבד, אתה חייב להתחיל באהבה ובאין נמצא של היש של האהבה, עבור הגל, בפנומנולוגיה. במילים אחרות, מה שמאפשר את הפנומנולוגיה, זאת ההבנה כי השיח של האהבה איננו מספיק ״כרצון להכרה״. במילים אחרות, הניסוח של האדון והעבד הוא ניסוח מלא יותר של הנוסח הראשוני של המאבק להכרה כאהבה.

שוב, רק ההפך מבחינת הדגשים המתחילים, המאבק של האדון והעבד על העבד הוא הנוסח הראשוני של האהבה, שמאפשר אהבה, בהיסטוריה, על פי הגל. בלי היסטוריה זו, בלי כניסה להיסטוריה דרך הדיאלקטיקה של סיכון אמיתי ועבודה, אין אהבה מספקת פתרון לדיאלקטיקה ומעבר לכך, אין היא אנושית עד הסוף.

בכל מקרה ובאופן התפתחותי לדיסקורס של הגל, זהו דווקא הטקסט הרומנטי שהוא הראשוני; שמאפשר את התפתחות הרעיון של האדון והעבד, מתוך האנושי, קרי העדיין מבדל, אך לא מספיק, עבור האנושי כדיקאלטיקה של האמיתי, בפנומנולוגיה, המאבק על ההכרה בין האדון לעבד.

״״״בהתחשב בעובדה שאהבה היא סנטימנט (Gefuhl) של החיים (Lebendigen), האוהבים יכולים להבדיל עצמם [זה מזה] רק במובן זה שהם בני תמותה, כלומר במובן זה שהם חושבים על אפשרות זו של הפרדה, [אבל גם] לא במובן זה שמשהו באמת יכול להיות מופרד, לא במובן זה שאפשרות מעין זו מצטרפת להוויה הקיימת (Sein) היא המציאות (Wirkliches) עצמה. אין אף חומר [גלוי או ניתן] במאהבים [כאהובים], הם שלם חי [או שלם רוחני, שכן באותה תקופה הגל זיהה את החיים והרוח]; הפרשנות היחידה [כי] לאוהבים יש עצמאות או אוטונומיה (Selbstiindigkeit), עיקרון חיוני או אוטונומי (עצמיים) חיוני, מסתכמת רק בהכרה כי הם יכולים למות. לצמח יש מלחים וחלקים אדמתיים, המביאים עימם חוקים משלהם או אוטונומיים לפעולתם; [צמח] הוא השתקפות של ישות זרה (Fremden), ואפשר לומר רק: צמח יכול להיפגם (או להירקב, verwesen). אבל האהבה נוטה להתגבר באופן דיאלקטי (aufzuheben) אפילו על ההבחנה-או-ההבדלה הזו (Unterscheidung), כאשר אפשרות זו נלקחה כאפשרות טהורה, ולתת אחדות לתמותה, להפוך את אהבת היחידה לניצחית. התוצאה היא השלבים הבאים: יחידה עצמאית אחת (Einige), ישויות נפרדות זו מזו, ואלה שהופכות שוב ליחידה (Wiedervereinigte). האיחודים החדשים מופרדים שוב, אך אצל הילד האיחוד (Vereinigung) עצמו נשאר ללא הפרדה (ungetrennt worden)״״״.

כדי להבין את הנושא של הטקסט “הרומנטי” הזה, יש לדעת כי בזמן שנכתב, הגל האמין לזמן מה שהוא מצא את התוכן האנושי הספציפי של קיומו של האדם באהבה, וכי זה היה על ידי ניתוח ביחס לתופעה של האהבה, שהוא תיאר לראשונה את הדיאלקטיקה של קיום זה; הדיאלקטיקה המבדילה את הקיום האנושי הזה הוא הדיאלקטיקה של האהבה. קיום אנושי, במובן של זה המובדל מהקיום החייתי,טבעי גרידא: לתאר את האדם כמאהב היה אז, עבור הגל, לתאר את האדם אנושי, בעל מהות ספציפית, שונה על פי הגדרה מהחיה.

בפנומנולוגיה, אהבה ותשוקה לאהבה הוחלפו על ידי הרצון להכרה ומלחמה עד מוות למען סיפוק תשוקה זו, על כל מה שנובע ממנה – כלומר, ההיסטוריה המסתיימת בבואם של האזרח המרוצה והאיש החכם. הכרה הדדית באהבה הפכה להיות פעולת הכרה חברתית ופוליטית באמצעות פעולה. ולכן הדיאלקטיקה ה”פנומנלית “מתוארת כבר לא כדיאלקטיקה של אהבה, אלא כדיאלקטיקה היסטורית, בה האהבה, וההכרה בה, במעשה המיני והילד (שהוזכר במשפט האחרון של הקטע שצוטט ) מוחלפים על ידי המימוש האובייקטיבי של מעשה ההכרה בלחימה, עבודה והתקדמות היסטורית המסתיימת באיש החכם. בפנומנולוגיה, “היחידה העצמאית היחידה” של המקומות “הרומנטיים” וה”חיוניים “של הדיאלקטיקה״, הם הכרה ולחימה. גם אהבה (אהבה אנושית) היא רצון להכרה, אבל רצון להכרה זה הוא מוגבל.

הבעיה של האהבה הוא הפרטיות שלה והעדר הסיכון שבה. יש בה משהו רק אנושי, במובן הזה שאני לא רוצה מישהי, אני רוצה את התשוקה שלה בי. בהעדר פעולה, אולם, אנחנו לא בזמן ואין אהבה שהיא הכרה חוזרת בזמן כחלל משתנה באמצעות העבודה. במקום זאת, האחדות הפרטית, מיניות והילד כתוצר של אחדות, הן עדיין טבעיות מדי, ראשוניות מדי. במילים אחרות, אני רוצה את התשוקה שלה במי שאני. כמו שאמר גתה: אדם אוהב אדם לא בגלל מה שהוא עושה אלא בגלל מה שהוא; זו הסיבה שאדם יכול לאהוב אדם מת, כי האדם שלא עושה דבר באמת כבר יהיה כמו מת; זו הסיבה גם למה אפשר לאהוב בעל חיים, בלי להיות מסוגלים “להכיר” את החיה: בואו נזכור שמעולם לא הו קרבות בין גבר לחיה או; בואו נזכור שזה “לא ראוי לגבר” להקדיש את עצמו לחלוטין לאהבה: ראה אגדות של הרקולס, שמשון וכן הלאה).

אפילו אדם “שמח מאוהב” אינו “מרוצה” לחלוטין, כל עוד הוא לא “מוכר באופן אוניברסלי”. בקבלת נקודת המבט של הפנומנולוגיה, צריך לומר שהאדם יכול לאהוב באמת (דבר שאף חיה לא יכולה לעשות) רק מכיוון שהוא כבר יצר את עצמו לפני כן כאדם דרך הסיכון שנגרם במאבק להכרה. וזו הסיבה שרק לחימה ועבודה (שנולדו מתוך התשוקה להכרה כראוי כביכול) מייצרים מטרה-מציאות אנושית ספציפית (Wirklichkeit), עולם טכני וחברתי, או טוב יותר, היסטורי; המציאות האובייקטיבית של האהבה היא טבעית גרידא (מעשה מיני, לידת הילד): תוכנו האנושי תמיד נשאר פנימי או פרטי בלבד (פנימיות). ההיסטוריה, ולא האהבה, היא זו שיוצרת את האדם; אהבה היא רק משנית לאני של האדם שקיים כבר כאדם. כלומר, ההבנה הדיסקורסיבית או הרעיונית של מכלול ההוויה הנתונה לאדם ונוצרה על ידו.

גם באהבה וגם באדון ועבד: המוות ממלא תפקיד קדמוני. שכן, כבר בכתיבתו הבתולית, הגל טוען כי האוהבים (ש”מגלמים “את האדם באדם) יכולים להבדיל את עצמם, זה מזה, ומכל מה שהוא לא הם, רק במידה שהם בני תמותה וזה אומר שזה רק כבני תמותה שהם בעלי אינדיבידואליות, מכיוון שאינדיבידואליות מרמזת בהכרח ומניחה ייחוד שהוא “היחיד מסוגו בעולם.” באופן דומה, רק בזכות המוות יש לאוהבים קיום עצמאי או אוטונומי, או יותר טוב, חופשי. לבסוף, זה שוב בגלל תמותת האוהבים שהאהבה מממשת את עצמה כ”איחוד מחדש “דיאלקטי של” היצורים המופרדים “, כלומר, כפי שסינתזה או טוטליות התגלגלו ומשולבים בזמן, כסדרה של דורות עוקבים היסטורית; זאת התפתחות(“הסינתזה” של האוהבים בילד). כעת, אנו יודעים כי בכתביו הבוגרים, הגל שומר על הקשר הבלתי מעורער הזה בין המוות מצד אחד, לבין אינדיבידואליות, מציאות חופשית והיסטוריות מאידך.

אבל מה שחשוב במיוחד להדגיש הוא שהטקסט “הרומנטי” מתנגד באופן קיצוני למותו של האדם 😊 של האוהבים) להיעלמותם הפשוטה או “הפירוק” של ישויות טבעיות גרידא (כל מה שהגל אומר שם על צמחים חל על בעלי חיים ו דברים דוממים גם). הסופיות וההיעלמות האמיתית של ישויות טבע (“מוות” של חיה, למשל) נקבעות, באופן הכרחי וחד משמעי, על ידי חוקים הזרים להם להם, או, אם תרצו, על ידי מקום טבעי (טופוס) שהם תופסים בקוסמוס הנתון. מותו של האדם 😊 של האוהבים), לעומת זאת, הוא חוק אימננטי, התגברות אוטומטית: זה באמת מותו – כלומר, דבר שנכון לו, לו כשלו, ואשר כתוצאה מכך יכול להיות מוכר על ידו, מבוקש או נשלל על ידו.

“המוות” של הישות הטבעית קיים רק “בפני עצמו או בשבילנו”, כלומר עבור האדם המודע לכך: הישות הטבעית הסופית עצמה אינה יודעת דבר על סופיותו. המוות, על הצד הטבעי, קיים גם אצל האדם, הוא “בפני עצמו”: מאהבים “חושבים על אפשרות ההפרדה” בתור מותם ועל ידי אחדות זאת, ובגלל זה בני האדם 😊 האוהבים) בלבד מסוגלים לרצות את האינסוף או האלמוות של מה שהוא סופי ותמותי, בדיוק כפי שהוא לבדו יכול להרוג את עצמו: בטבע, המוות הוא רק נתון, אבל באדם ובהיסטוריה הוא גם (או לפחות תמיד יכול להיות) תוצר – כלומר תוצאה של פעולה מודעת ומתנדבת.

באופן כללי, הצגת רעיון המוות בשום אופן לא משנה את התיאור ההגליאני של הדיאלקטיקה שאנו כבר מכירים.

לומר שאדם הוא בן תמותה (במובן זה שהוא מודע למותו, שהוא יכול להרוג את עצמו מרצונו או “לשלול” את מותו במיתוס של אלמוות) זה לא לומר דבר אחר או יותר ממה שאנחנו אומרים בטענה שהאדם הוא טוטאליות או ישות דיאלקטית: הטוטליות מופיעה תמיד כאינדיבידואל חופשי היסטורי; והישות ברת-התמותה היא בהכרח אינדיבידואל חופשי היסטורי, אשר קיים כטוטליות או ישות דיאלקטית.

נצטרך לראות מה המשמעות של אופי דיאלקטי זה של מוות אנושי ב”הגל “. אך אנו כבר יודעים ש”שימור וסובלימציה״ לא קשורים לחיים שלאחר המוות, שכן אנו יודעים כי ההוויה הדיאלקטית היא בהכרח סופית או מורטאלית, במלוא המובן. אם האדם, על פי הגל, יכול להיות אנושי באמת, זה רק בגלל שהוא חייב ויכול למות, הוא לא מת כדי להתעורר שוב, וגם לא לחיות בעולם אחר מאשר העולם הטבעי בו הוא נולד ובו הוא יוצר את העולם ההיסטורי שלו באמצעות פעולה.

כעת, כל זה אומר כי “פירוק “או” השחתה “של ישות טבעית שמסיימת את” קיומה האמפירי “היא השמדה טהורה ופשוטה (או “זהה”), כאשר מוות אנושי הוא “התגברות” (או “טוטאלי”) “שמתגבר”, שמתבטל תוך שמירה וסובלימציה. זאת כדי להתנגד לעולם הטבעי, “הזהות” של התפיסה האריסטוטלית” ושחיתות “העולם האנושי או ההיסטורי” הדיאלקטי” של העבודה-יצירה (הפעילה או השלילה) ושל המוות (שהוא תמיד מודע ולעתים רצוני).

עם זאת, הגל לא יוותר על האהבה. תורת המשפט שלו, המשפחה, והיכולת שלה להקנות אהבה, תהא חלק מהפרטי והאוניברסאלי הראשוני כאוניברסאלי פרטיקולרי מול הפרטיקולרי והאוניברסלי של החברה האזרחית, היכן שהאדם הוא כיחידה עצמאית.

הגל על אהבה של בית המקום שבו גרה לה אהבה

מה זאת משפחה על פי הגל, המבוגר יותר? אהבה בין גבר ואישה. מה זאת אהבה, רגע ובלי ארוס לרגע. הגל מקבל את החייתי בנו, אוהב את הובס כל כך כי אומר אמת על הטבע, היותר חייתי ופחות חייתי של האדם (הובס זה הרבה הרטוריקה של אריסטו. תשוקות האדם). האמת הוא המאבק המתמיד על ההכרה של האחר, אבל יש מקום שבו אין הכרה. זאת אהבה. מתן האבסולוט שלך כערך על האחר. אתה אוהב בגלל שהוא פשוט הוא. אתה יכול לאהוב אדם מת כי האהבה שלך לא קשורה להיסטוריה. היא האפריורי אך עדיין המיידי. הבעיה היא לא רק מה עושים עם הארוס. הבעיה היא מה עושים עם הצהרות האבסולוט האלה.

אתה חש מיידיות או היעלמות ומכריז נצח. מי אתה בכלל ומה זה הקשקוש הזה שאומר עליך אהבה. אתה מרגיש שלם ביחס אליה. גם אהבה ממומשת היא כאב. בקיצור, כאן בא לעולם הילד של כולנו או בננו, עדיף. זה התוצר הביולוגי-היסטורי של הסוג. תוצר אהבה שמונח מראש אך לא מבטל חינוך. ואם הילד שלך לא תמיד חוזר ומחנך את המחנכים ביחס למה שהעין שלהם אמרה בעולם ואומר כן או לא- אם זה המקרה, אז הגל טוען נו נו נו.

הבן הוא השלוש. הכל נמצא ברוח הקודש. הגל לא ויתר על אהבה, כשעבר להכרה. יש לו משפחה, מעיקרי התורה במשפט.

כל זה כבסיס לזום שהיה ובוטל:

זום, היום ארבע אחרי הצהרים עד ארבע שלושים ושתיים. אני. נושא ההרצאה: כדי להבין את אהבה וחושך של עמוס ואיך העוז קשור לכך, נטען כי כדאי לעיין בהתחלה של הגל באהבה לפני המאבק על ההכרה, אדון ועבד. שהרי יסוד התשוקה להכרה באין שהוא עדיין וברצון להפוך את האחר כאין שהוא יש רק בתור כן שמכיר בו כאבסולוט. מכאן החושך והנה מוכפל הוא: אהבה היא רצון להכרה לא מספיק והנה סיפורו של אהבה וחושך. כי מבקשת הכרה במה שאתה, לפני הפעולה, ללא קשר לפעולה. לכן הסיפור הוא פרטי. ולא מסתכן. האמנם בחושך, האם מדובר בכלל על קומנטרי מתכתב עם הגל מאחד שקיבל מכה מהגלים?

בוטל. בוטל. בוטל. יותר מדי משתתפים. אז ביטלתי.

ניפגש מחר! עד כאן הסיפור העז על העז.

%d בלוגרים אהבו את זה: