הנהר של הרקליטוס

הפילוסופיה של הרקליטוס

להיות חכם, לדבר באופן תבוני, זה לומר את האמת; ואנחנו יכולים לעשות זאת רק על ידי דיבורים על הקוסמוס הזה, שהוא זהה לכולם ( שם, 30,1-2) .

הרקליטוס אומר שיש שלם, כאשר השלם הזה משותף לכולם, בדיוק כמו הלוגוס/דיסקורס ה”מתייחס “אליו: מי שמתהלך בעולם הזה באופן ערני למדי, הרי כי לו יש קוסמוס משותף [לאנשים אחרים] (אבל אלה שישנים ‘הופכים כל אחד ואחד. לתוך! דברים פרטים, שלהם-עצמם).

כעת, “אנשים פשוטים”, שיש להם דעות אישיות בלבד, מבלים את חייהם תוך כדי נמנום (ראה שם, 1, 7-9).לכן, למה שאיננו משותף אין שכל ישר וזה לא חכם לדבר על זה, כי אז אי אפשר לומר שום דבר שהוא הגיוני, נכון או נכון. להיות חכם, לדבר בשכל, זה לומר את האמת; ואנחנו יכולים לעשות זאת רק על ידי דיבור על הקוסמוס הזה, שהוא זהה לכל … (שם, 30, 1-2).

זה שוב מאוד מפתה. על אחת כמה וכמה כיוון שהקוסמוס הזה, שהוא זהה לכולם, לא נוצר על ידי שום אלוהים או שום אדם, אך הוא תמיד היה, תמיד הווה ותמיד יהיה … “(שם, 30, 2-3 ). רק כאן זה כאן של הזה: הקוסמוס הזה תמיד היה, הוא ויהיה תמיד (פירושו, כמובן: בכל מקום): “אש היא תמיד, הכל בוער על האש כביכול, שעה שהאש מאירה המידה ומכבה עם מידה “(שם, 30, 3 -4).

בואו נעזוב זמנית את ה”מידה “ורק נזכור שהכל אש.

ברור כי הרקליטוס לא התכוון שכל הדברים אכן עשויים להבות. “האש” שלו היא רק דימוי של כל מה שהוא מדבר עליו: זה המורפמה של הסימן, שמסמן לנו מה זה הכל-מה-זה. “כל הדברים הם תמורה לאש ואש לכל דבר, כמו גם סחורות לזהב וזהב לסחורות” (שם, 90).עכשיו, אם הכל אש ואם אש הכל, זה בגלל שהכל הוא טרנספורמציה ללא הפרעה, שינוי בלתי פוסק ותנועה תמידית. שכן “המהות” של האש היא “בפני עצמה” או “ככזו”.

זה לא יהיה רציני, זה היה פרמנידי, אפילו פרתטי, אם הרקליטוס היה מסתפק באמירה שבמוקדם או במאוחר הכל יהפוך למשהו והמשהו הזה הופך באופן זמני לכל מה שרוצים.ללא ספק, פרמנידס לא היה אומר את אשר אמר הרקליטוס, כלומר “אלוהים הוא יום ולילה, חורף וקיץ, מלחמה ושלום, שפע ורעב; אך הוא לובש צורות שונות כמו אש, כאשר הוא מעורבב עם ריחות ארומטים ונקרא על שם הניחוח של כל אחד מהם (שם, 67) “.

אבל, אחרי הכל, הפרמנידיאן חסר התנועה של אחד לבד עדיין נקרא אור וחושך בעוד שהוא “אחד” בפני עצמו וייחודי מסוגו.מה שיהיה אפשרי לומר כאן, כך רציני למדי, הוא כדקלמן, בהרקליטוס האחד של ההוויה או העולם הזה של “הכל-הוא-ביקמינג, הוא האש וכי רק דרך האש הכל אחד. זה גם לא משנה {וגם לא חדש או מחדש כי), תצורות האש סובבות סביב הים; ו [“שחצי הים הוא יבשה וחצי הרוח מסתובבת” (שם, 31).

גם בכך, בהיותם כל תצורות טרנספורמציות של משהו אחר מלבד עצמם, הדברים הופכים את עצמם זה לזה: אש חיה את מות האדמה והאוויר של האש; מים חיים את מותם של אוויר ואדמה [חיה] של מים “(שם, 76).מה שרציני, אפילו מהפכני, הוא לא רק שהכל הופך לאש (האחרון נשאר בכל מקום ותמיד מה שהוא), אלא גם, לא, בעיקר, שהכל הוא אש בדיוק בגלל שהאש הזו היא כל מה שעובר טרנספורמציה.

בקיצור, לאש ההרקליטאית אין שום קשר לעקרונות של אלה שקדמו להרקליטוס ” , מכיוון שהאש הזו, רחוקה מלהישאר בכל מקום ותמיד זהה לעצמה, האש היא בדיוק זאת שאינה מה שהיא “, ככל שהיא בפני עצמה, הרי שהיא אינה דבר בכלל , או האש היא כלום אלא שינוי תמידי של חומר וצורה.ללא ספק, הרקליטוס אמר כי אש תשפוט ותגנה את כל הדברים (שם, 66), ויתרה מכך, היא בדיוק כמו אחד השופטים בניקיאן, המגנה את הרבים. רק האש ההרקליתית לא תעשה זאת בהיותה זהה לעצמה (או “ללא תנועה”), אלא על ידי ובגישה שלה לדברים ודרכם; כלומר באמצעות התנועה שלה.

רחוק מלהיות הומוגני “האחד-כל-לבד” ללא תנועה, האש של הרקליטוס מתפזרת ומתאספת, היא מתקדמת ונסוגה (שם, 91). ובמידה שאש היא מנוחה, “היא נחה באמצעות שינוי” (שם, 84). היא אף פעם לא אותו דבר בשום מקום ולכן זה מה שזה, כלומר אש.יתר על כן, זאת תהיה עייפות לעבוד אצל אותם אדונים ולהיות מנוהלים על ידם “(שם, 84). ואפילו משקה אלכוהלי מתפרק אם לא מערבבים אותו “(שם, 125).

זו הסיבה שהכל-אשר-אחד או אחד-שכולו הוא, עבור הרקליטוס, אותו נהר הרקליטאי המפורסם, שהטיל אימה על אפלטון (לפחות על פי אריסטו) ורבים אחרים לאחר מכן, מכיוון שהוא היורד באותם זרמים מקבל תמיד מים אחרים “(שם,12).

מבוית או לא, אפלטון חשב שהוא יכול למצוא דרך לקיים מוטות נמתחים מבחוץ, שיאפשרו לו להשתקע לנצח, בנהר הרקליטאי של שינוי, דרך היצמדות אליו דווקא. באשר לאריסטו, הוא חשב שגילה מערבולות קבועות באותו נהר ופטר את עצמו מהבעיה, בכך שהפך אותם לנצח, וסמך ידיו עליהם.אך אם לשפוט לפי מה שאנחנו יודעים, הרקליטוס עצמו לא הודה במערבולות בנהר שלו, ולא היה בו שום חוף, לדבריו, שם יכלו לצמוח עצים המשתרעים על פני ההרים, בעוד שענפי המגן שלהם צפים במסווה של קטבים תומכים.

אבל אז, מה יכול להיות, עבור הרקליטוס, הנאום (האמיתי) שהוא ידע או חוכמה? מעצם הגדרתו, הנאום אינו “נכון” או “לא נכון”, הוא איננו ידע “מוחלט” ולא “דעת” שווא/דעת כזב, הוא אינו תורת החוכמה ולא ה”פטפוט “של הטירוף”, רק בתנאי שהוא שומר על עצמו כמות שהוא ללא הגבלת זמן, זאת אומרת כשיח, במקום לבטל את עצמו באופן דיסקורטיבי במוקדם או במאוחר, באומרו הכל בעצמו במילים אחרות, [על פי קריטריון הקוהרנטיות] הדיבור צריך להיות “בפני עצמו וייחודי מסוגו”, ו [על פי קריטריון ההלימה] מה שהוא מדבר עליו (“למען האמת”) צריך להיות גם מתקיים האמת.

כמובן, הרקליטוס עצמו מכיר בכך במפורש, מכיוון שהוא אומר כי “זה חכם” לומר ש”הכל אחד “, ובכך אומר (בכל מקום ותמיד) מחדש אמת אחת, ואותה אמירה שהיא גם שלו (ראה שם, 50). אבל מה זה שהנאום הזה מדבר עליו, זה שבעצמו אמור להיות אחד?הכל אחד כיוון שכולו אינו אלא אש. האש הזו, בוודאי כשמש (וברק) מגלה את עצמה בפני אנשים (חכמים).

נצטרך להבין את “המילה” הזו במובן הזה שהשמש אמורה להופיע לחלוטין או להיות מושמדת ברגע שהיא מפסיקה “להופיע”.

אין ספק שהאחד נוצר “כל יום” כדי להופיע מחדש. אך מה שנחשב “באמת” עבור הרקליטוס (לפחות על פי אפלטון, שאין לנו סיבה שלא לעקוב אחריו), אינו העובדה שמדובר ב”שמש “המופיעה מחדש ונוצרת מחדש” כל יום “, אלא עובדה שזה “כל יום” משהו חדש.השמש הנוכחית לא רק שונה משמשות העבר והעתיד בכך שהיא קיימת, בעוד שאלו כבר לא או שעדיין לא. היא עדיין נבדלת “חומרית” ו”פורמלית “, כלומר במובן שבעוד שהיא שמש אחרת, היא עוד שמש בהוויתה כמו במראה שלה (עליו אומר החכם).

אבל לומר שזה אומר שאחת מה”שמשות “האלה שנהרסו פעם, יכולה להיות מוחלפת ב”שמש” השונה מ”שמשות “האחרות, אפילו עד כדי היותן משהו אחר מאשר” שמש “, זה לבטל את האחד. כדי שהאחד לא יוחלף “למען האמת” (על ידי שמש אחרת), יהיה צורך לומר שהוא או יכול להיות “מוחלף” בכל דבר, או שהוא מוחלף בלא כלום (אז זה לפחות דומה “).

במילים אחרות, ההתחדשות התמידית ההרקליטאית של “השמש”, או אפילו של האש, כלומר על כל כולו או על כל כולו, היא, למעשה, עבורנו, “מאמר אמונה”. עכשיו, השמש חדשה כל יום. כמובן, לא רק על “השמש” ולא רק על “כל יום” “אמונה” זו עומדת במבחן ואושרה “במקרה”.המסורת מספרת לנו שקראטילוס כבר הבהיר את דברי אדונו באומרו מחדש לפיו (אולי בפרפרזה ובאמצעותה) כי הדבר קורה בכל מקום ותמיד במובן של: בכל רגע ורגע (ראה אריסט., מט).

אך כדי שזה יהיה המקרה, כך שכל העניינים יהיו שונים או נבדלים במובן הראוי והחזק של מונח זה מכל מה שהיה או יהיה, יש צורך שבכל רגע משהו יתנגד למשהו אחר.לפיכך, כאשר אנו רוצים “ל”שלב (תלוי בזמן) בדבר מורחב ומתמשך כל דבר מיידי, כלומר לומר כל דבר או כל מה שנרצה, או אפילו את כל זה, יהיה צורך לומר כל זה וכל זה נמצא בכל מקום ותמיד “באותו הזמן”, הרי שאותו דבר חייב להתקיים לצד הדבר האחר הנבדל ממנו עד כדי ניגוד אליו.“אלוהים [זאת אומרת מי-זה-הכל או ליתר דיוק הכל-אשר-אחד] הוא יום ולילה, חורף וקיץ, מלחמה ושלום, …” (שם, 67).

יתר על כן, רק במחיר הזה אפשר לדבר על משהו או על כל דבר, כלומר על הכל או על הכל. שכן, על ידי אמירתו מראש מה יגיד אפלטון (השווה תיאט., 176, א -177, ב), הרקליטוס אומר לנו שאם לא היה משהו אחר [כלומר עוול/אי צדק], הם [גברים] לא היו יודעים את השם. של דייק [כלומר על צדק] “(שם, 23).

והוא אומר זאת שוב על הכל, ואומר למשל שלא טוב שגברים יקבלו [באותו זמן] את כל מה שהם רוצים [בכך שהם פטורים ממה שהם לא רוצים]; זוהי מחלה שהופכת את הבריאות לנעימה [וניתנת, אפילו להבנה], מחלה-בריאות, רעב-שובע, עייפות, מנוחה “(שם, 110, 111). שכן, באופן כללי, ההפך הוא שטוב לנו הן לגוף והן לנפש “.אבל יש עוד.כי אם הכל לא היה (בלתי אפשרי) גם ההפך מעצמו, לא היה שום דבר [שאפשר לדבר עליו ולכן, עבור הרקליטוס, לא היה שום דבר].

זו הסיבה שהומרוס טעה באומרו: יתכן שהמחלוקת תיכבה בין אלים לגברים; הוא לא ראה שהוא מתפלל למען החורבן/ סופו של הקוסמוס; כי אם תיענה תפילתו [בלתי אפשרית], כל הדברים היו מתים “(שם, 12, 1, 22).עם זאת, כדי שהנאום יהיה חכם, וחוכמתו יהיה מפריע, הדיבור של חכם הרקליטאני חייב להיות משותף לכל מי שמבין אותו (על ידי שמיעתו או אמירתו שוב).עכשיו כדי שהנאום יהיה משותף לכולם, כל מה שיש (ואנחנו מדברים עליו) צריך להיות כך, ולכן ישנו משותף בכל ובכלל (שהוא, יתר על כן, “הקהילה” הזו בפני עצמה) .

במילים אחרות, “המחשבה” (הדיסקורסיבית) של החכם היא “נפוצה” באותה מידה כמו העולם “המשותף” עליו מדבר חכם זה כאשר הוא מדבר על מה שמשותף לכולם “(ראה שם, 12, 2). , 2, 30, 89 ו- 113).עם זאת, הדבר המשותף הזה, המשותף לכל דבר ולכולם, הוא עבור הרקליטוס ההפך או ההתנגדות הבלתי ניתנת להפחתה, אפילו הסכסוך התמידי או המלחמה הבלתי נלאית של כולם ושל הכל נגד הכל ונגד כולם, כולל עצמך. כי “יש צורך לדעת שזו בהכרח המלחמה (פולמוס) שהיא מה שיש שם משותף לכל וכי הצדק (דייק) הוא המריבה ושהכל נוצר על ידי מריבה והכרח” (שם., 80).

ואכן, מלחמה היא האבא של כל הדברים ומלך כל הדברים: של חלקם הוא עושה אלים [או לא-אנשים], אחרים של אנשים [או לא-אלים], הוא עושה עבדים [או של לא-חופשיים], של אחרים, הוא עושה ליברלים [או הלא-עבדים “(שם, 53). למעשה ומבחינתנו, לפי הרקליטוס, הכל אפוא הפוך מעצמו ומתנגד לעצמו באופן בלתי הפיך.כמו כן, משהו לא יכול להיות זהה רק ככל שההפכים הם אחד וכאשר, כתוצאה מכך, האופוזיציה היא הקשר והסכסוך הוא הרמוניה, והמלחמה הבלתי פוסקת היא אפוא שלום נצחי.

וזה מה שאומר הרקליטוס, למעשה: “גברים [וולגריים] אינם יודעים [מה שהחכם יודע, כלומר] את המשתנה [אפילו במובן החזק, כלומר אפילו על ידי הפיכתו להפך ובכך להתנגד לעצמו] תואם את עצמו / את עצמו; יש הרמוניה של מתחים מנוגדים, כמו אלה של הקשת והחץ “(שם, 51). כעת, “ההרמוניה הנסתרת [מן הוולגרי, כלומר של ההפכים] טובה יותר מההרמוניה הפתוחה [הנגישה לעיני כולם, כלומר זו של עמיתיהם]” (שם, 54).

כמו כן, הרקליטוס מתעב את הסיודיס, שידע רק את היום והלילה [בעוד שבעצם ובשביל החכמים] הם אחד “(שם, 57). שכן, למעשה ולחכמים, בדיוק כמו לאלוהים, כל הדברים צודקים וטובים וישרים, ואילו אנשים וולגריים מחזיקים חלק מהדברים רעים וחלק מהדברים כטובים “(שם, 102). “וזהו גם בנו, מה חי [או לא מת] ומה מת [או לא חי], מה ער [או לא ישן] ומה ישן [או שאינו ער] …” (שם, 88).]

כתוצאה מכך, אנו יכולים לסכם את כל מה שאמר הרקליטוס על כל דבר ועניין, תוך שהוא אומר מחדש את דבריו כדי לסכם את עצמו: הקשרים [או הזוגות ] הם: הכל ולא הכל, מה-מאוחד ומה-לא-מאוחד,! ‘הרמוניה ומחלוקת; והכל – האחד והאחד הכל, באומרו עם שלינג, שהמוחלט (הרקליטאי) הוא זהות הזהות והאי-זהות (אם כי המוחלט “מחייב” לא רק את מה שמביא יחד, אלא גם מה לא).ואנחנו לא צריכים לציין, עם אפלטון, שהזוג הוא “שלם (או אחד) וגם לא שלם (או אפילו מפוצל ולכן מופרד לפחות באותה מידה, כך שיהיה חצי” או שני חצאים “).

איננו יכולים שלא לחזור על דבריו של אותו אפלטון כאשר דיבר על הרקליטוס, כלומר, לדבריו של האחרון, ההוויה שעליה הוא מדבר (וגם עליה מדבר פרמנידס) וזה מה שהוא אומר! לא אחד אלא שניים, וששניים אלה אינם מוגדרים שכן שניים זה הכל כי הכל מכפיל את עצמו ללא הגבלת זמן “, כך שהכל הוא גם הוא עצמו וגם דבר אחר, זאת אומרת הכל (מה שזה לא זה באמת לא, בניגוד לאחר מול זהות).כעת, לאחר שאמר זאת שוב אחרי הרקליטוס, אומר לנו אפלטון (עיין בשתי “ההשערות” האחרונות של פרמינדס, אשר נאמרות מחדש יודוקוס ואריסטו בהתאמה, אך שאמורות להיות רק פרפרזות, אפילו “השלכות” של האימרות ההרקליטיות) שבשביל זה, לדבר לא יכול או צריך להיות פירוש אחד מלבד זה שאומר כלום, ולהגיד בכל פעם ההיפך.נותר לראות אם הרקליטוס היה או היה אומר את זה בעצמו, ובכך אמר מראש את מה שאפלטון אמר בעודו אומר זאת ומה עלינו לומר מחדש בעצמנו. ללא ספק, הרקליטוס אינו מספר לנו זאת במפורש באף אחד מן הפרגמנטים שהגיעו אלינו. אך זה לא מונע מאותם פרגמנטים לומר לנו מחדש, לפחות במשתמע, את מה שאמרו לאפלטון שקרא אותם בכל היצירה ההרקליתית.

עכשיו, הפרגמנטים הללו אומרים לנו, מצד אחד, שלא יהיה שום דבר ושאנחנו לא יכולים לדבר על שום דבר אם כל דבר הוא רק משהו, מבלי שיהיה שום דבר אחר בשום מקום, אפילו להיפך משלו, ואם כולו לא היה “באותו הזמן” המה ומה לא. בפרט, לא ניתן היה לדבר על צדק אם לא היה עוול או ליתר דיוק אם הצדק עצמו לא היה גם “עוול” (ראה שם, 23), אך הוא גם אומר לנו כי “טוב ורע”. הם כולם אחד “(i b., 58), כי יום ולילה הם אחד (עיין שם, 57), כי עבור אלוהים כל הדברים צודקים, כולל עוולות (ראה שם, 102).

עם זאת, הדברים עליהם אומר החכם הם בשבילו מה שהם “במציאות” או עבור אלוהים. האם הוא יכול אפוא לדבר לא על צודק ולא על לא צודק, לא על היום או על הלילה, ולא על שום דבר אחר, שכן הכל יהיה זהה ורק יהיה אחד? אבל אז הוא לא יכול היה לדבר בכלל ויהיה עליו לשתוק, כמו החכם הפרמנידי.

כעת, עבור הרקליטוס, חוכמה היא דיבור, ויתרה מכך, הלוגוס של חכם זה הוא שמנהל את כל כולו. כי “כל הדברים מתרחשים בהתאם לשיח הזה” (שם, א ‘). ו”חוכמה היא רק דבר אחד: לדעת את המשפטים הדיסקורסיביים (גנומי)] המכוונים הכל דרך הכל “(i b., 41). כעת הברק [כלומר האש שהוא זאוס] הוא שמכוון את מהלך הדברים ”(שם, 64). והאלוהים עושה זאת על ידי דיבור, שכן על ידי דיבורו בפי הסיביל, הוא אומר מה ששווה “מעבר לאלף שנים” (שם, 92), שלא לומר בכל מקום ותמיד.

אפשר “ליישב” את כל מה שהרקליטוס אומר על ידי ההבנה כי מבחינתן אפשר לדבר בכל מקום ותמיד, מבלי להיות מושתקים אי פעם על ידי העובדה שבמוקדם או במאוחר אנחנו נסתור את כל מה שאמרנו. עם זאת, יתר על כן, אנו יכולים רק לדבר על מה שמנוגד ולכן רק על ידי אמירה הפוכה ממה שאנו אומרים. כתוצאה מכך, אנחנו אף פעם לא סותרים את כל מה שאמרנו [בעבר] בשום מקום, רק בגלל שאנחנו לא אומרים את זה בשום מקום או אי פעם (!), יש לנו בכל מקום ותמיד משהו חדש להגיד [ולכן אף פעם אין לנו משהו שאנו צריכים להגיד שוב].

במילים אחרות, החוכמה ההרקליתית היא דיסקורסיבית, מכיוון שהשיח ההרקליטי הוא שיח אינסופי, ואשר משמעותו אינה מוגדרת ובלתי מוגדרת באותה מידה כמו כל זה שהוא ללא הרף ואשר מנוגד ללא הרף או מתנגד למה שאומרים עליו, כי הוא בכל רגע חדש ושונה, עד כדי היותו ההפך או המנוגד שלו.

אם האמת הדיסקורסיבית היא המשוואה בין מה שאנחנו אומרים (או חושבים) למה שיש, עלינו להוסיף כי כל שיח “מסיים” כל הזמן שיח חדש ושונה, כדי לדבר על אותו שלם, שהוא עצמו שונה וחדש בכל רגע.

להגיד את זה מחדש בשפה חצי מודרנית ופסאודו שלינגית, אנו יכולים לומר שמבחינת הרקליטוס, המוחלט הוא היחסיות עצמה או היחסיות ככזו. או במונחים פשוטים יותר, רק השינוי הוא קבוע בעולם בו אנו חיים ועליו אנו מדברים, כמו גם במה שאנו אומרים כאשר אנו מדברים עליו (כפי שצריך להיות).
ואין שום דבר “בניגוד לדיקטטורה”, כאשר נאמר שהשינוי הוא קבוע או שהוא האחד.

מתוך טענה זו, אנחנו אומרים (לפחות במשתמע) שאנחנו לא יכולים לומר דבר שהוא ״נכון” ולדבר “באמת”; שעל ידי הדיבור, הסוף מפסיק להיות זהה לעצמו, שכן בכל פעם הוא אומר משהו אחר ממה שאמרנו.

אבל אם אי אפשר לומר את הכל, אז זה מסיבה זו ממש בלתי אפשרי לסתור דבר כלא נכון, באמצעות התנגדות, השתקת כל מה שנאמר, שהרי; תמיד ובכל מקום, יהיה משהו אחר להגיד, גם אם זה אומר לסתור את זה כדי לא לומר את זה שוב וכדי להיות מסוגלים בכל מקום ותמיד לומר את זה שלא נאמר עדיין.

אם כל מה שאנו מדברים עליו הוא (כפי שראה זאת פרמנידס והראה להרקליטוס) אכן ההפך משלו, לפחות ״ככלל” או “בטווח הארוך”, עלינו לסתור (במוקדם או במאוחר) את כל מה שאנו אומרים בנושא. ואם אנו לא רוצים להיות מובלים באופן סופי לשתיקה פרמנידית, אנו חייבים, בעקבות הרקליטוס, להתחיל בשיח חדש, באמירה אחרת על הדבר עליו דיברו.

כעת, אין בכך רק שום נזק, אלא אפילו הכרח, אם הדבר הזה “בינתיים הפך מעצמו למשהו אחר”. כך למשל, “הקשת / החרב (ביוס) נקראת חיים, אך עבודתה היא מוות [כלומר לא חיים]” (שם, 38). לכן יהיה צורך לקרוא לקשת / חרב “מוות”, לאחר שכינו אותו “חיים”. אבל כשאמרנו שזה, באותו זמן, חיים ואי חיים, או אי מוות ומוות, לא יהיה לנו בכלל מה לומר ונצטרך לשתוק כל עוד אין לנו שום דבר אחר לספר עליו זה. עם זאת, אם “בינתיים” הקשת מפסיקה להיות קשת והופכת למשהו אחר (למשל חתיכת עץ שבור או רקוב), נוכל להמשיך, או אפילו להתחיל לדבר על זה שוב, לומר משהו אחר.

ללא ספק, במעגל, ההתחלה [או! מקור, אפילו העקרון (קשת)] והסוף [או הגבול, אפילו המונח או המטרה] הם זהים “(שם, 103). אבל הכל תלוי במה “זה” המעגל. אם זה אחד בפני עצמו ואחד מסוגו, כמו שפרמנידס רצה לטעון, אז בהחלט אין אפשרות לעבור אליו או איתו. במעגל זה, ההתחלה אינה חופפת רק את הסוף, אלא גם את כל מה שביניהם. וזאת מהסיבה הפשוטה: בהיותה אמת אחת בפני עצמה, היא מצמצמת את עצמה לנקודה אחת ויחידה, שהיא גם ההתחלה וגם סוף, ובכך היא רק עקרון אחד.

במקרה זה, נוכחות של “שביל” כביכול “מעגלי” מהווה רק אשליה של “תנועה”. אם אתה חושב שאתה עולה על ידי עלייה לצד ימין (או שמאל), עליך לרדת לצד הנגדי שלך. (שמאלה או ימינה) ו- << בסוף החשבון לא עברנו מהנקודה שנכבשה “במקור”. לפיכך, ההתפתחות הדיסקורסיבית של צד A מבוטלת על ידי זו של צד לא-A ומצטמצמת “בסופו של דבר” לשקט לפני “ההתחלה”.

אם לעומת זאת, כפי שאפלטון ירצה בכך, המעגלים הם מרובים או שונים זה מזה על ידי “מידות” הרדיוסים שלהם, אך לכולם יש את אותו “זיקה” בין הרדיוס לפריפריה, אזי נוכל להפעיל את כולם בדיסקרס, תוך חזרה בכל פעם לנקודת ההתחלה, תוך שאנו אומרים על כל אחד מהם משהו אחר ממה שאנחנו אומרים על המעגלים האחרים, תוך שהוא אומר את אותו הדבר בכל פעם, כלומר על המעגל כמעגל.

כמו כן, כפי שאריסטו היה רוצה שיהיה, לא מדובר במעגלים, אחרת “זהים” ו”הומוגניים “הנבדלים זה מזה רק ברדיוסיהם, אלא ב”מעגלים” השונים על פי ה”עניין “שלהם. או ה”צורה “המעגלית המושלמת שלהם פחות או יותר, אפילו על פי זני היקפיהם, אנו יכולים לעבור דרכם על ידי דיבור עליהם, בדיוק כפי שאנו עוברים באופן דיסקורסי את” המעגל הנצחי “שעובר מהתרנגולת לתרנגולת העוברת דרך /אל הביצים שלה. נוכל לומר שוב ללא הגבלה את כל מה שאמרנו על כך אחת ולתמיד.

לבסוף, כפי שהגל יהיה הראשון לראות, אנו יכולים גם להגיד ללא הגבלה מחדש את כל מה שאמרנו על מחזור אחד שנוכל לעבור רק פעם אחת אם הסוף הדיסקורטיבי יחליף אותו! ‘התחלה שלא הייתה במקור, אך אשר מעתה יהיה נוכח ליש של הדיסקורס, עד כדי כך שהגל יוכל לדבר עליו ולהגיד אותו מחדש בלי סוף, או עד כדי כך שיהיה ניתן לצפות אותו “מראש”.

אך אף אחד מ”מעגלים “אלה אינו זה שהרקליטוס חשב עליו. במעגל שלו, ההתחלה והסוף הם שני “הפכים” אשר “מתנגדים” באופן “בלתי הפיך”, שכן A מתנגד להיפך, Non-A. מבחינתו, כמו לגבי פרמנידס, “הבלבול” של ההתחלה עם הסוף במעגל שווה ערך להשמדתם ההדדית ולכן להשתקת השיח המדבר עליו, באמירת המעגל שכל אחת מנקודותיו היא ףשווה להתחלה, שהיא גם הסוף ולהיפך.

אם בניגוד לפרמנידס, הרקליטוס טוען שהוא מסוגל לדבר “בלי סוף” או ללא הגבלת זמן על המעגל המדובר, זה מכיוון שמעגל זה עצמו אמור להיות מעגל אחר בזמן שמסעו מסתיים – כאשר באופן דיסקורטיבי, אנו כביכול חוזרים אל הנקודה בה התחיל המסע. במילים אחרות, ה”תנועה “אינה מוגבלת למהלך (הדיסקורסיבי או האמיתי) של המעגל, אלא משפיעה גם על המעגל (האמיתי) שעובר (בצורה דיבורית ואמיתית).

לעקוב אחר התנועה ה”תמידית “הזו של המעגל שעליו אנו מדברים הוא אותו שינוי שעלינו לדבר” בלי להפסיק “, תוך שמירה על כך שלעולם לא נוכל לשתוק (כאילו אמרנו הכל על זה), או להשתתק (כאילו אין טעם לכאורה להגיד מחדש מה שהיינו אומרים על זה כי אז לא יהיה לנו עוד מה לומר).

באופן כללי, אנו יורדים ולא יורדים באותם נהרות (49, א). במילים אחרות, ה”מעגל “של העולם בו אנו חיים (על ידי דיבור) ו”המעגלים” של חיינו (הדיסקורסיביים) שלנו הם “גם” אותו “מחזור” ו”מעגל “אחר. נהר “הוא” נהר אחד ואותו נהר, אך מה זה, כלומר המים המהווים אותו, נעים “ומשתנים” מבלי להפסיק, מתהווים כאחרים לכל רגע. אז אם אנחנו מדברים על המים של הנהרות האלה, כלומר על מה שהם (כולל זה שאנחנו אומרים בעצמנו), אנחנו יכולים לדבר על זה בלי סוף, כי תמיד יהיה משהו אחר להגיד עליהם כל הזמן שנדבר עליהם (נגיד, מים). אך אם אנו רוצים לדבר עליהם כנהרות, או על הנהר ככזה, אנו יכולים וחייבים לומר בכל מקום ותמיד את אותו הדבר: כלומר שהם “נהרות, שהם משהו אחר בכל רגע ורגע.

כעת, זה מהנהר ההרקליטי שהחכם מדבר ואילו הוולגרי מדבר על מימיו. ודווקא המושג הזה הוא, מבחינתו של הרקליטוס, זמני או בר חלוף, המובן ככזה. לפיכך, הרעיון אינו עוד, בשבילו,! הנצח הפרמנידי.

אבל אם המושג עצמו יכול להיות רק זמני, להיות שונה בכל פעם שהוא, כמו מהות האובייקטים וכאשר הוא נתפס כחוש השיח, זה בגלל שאין מושג בכלל: הכל בדרך, זמני וכל מה שנאמר עליו תקף או נשמר באופן זמני בלבד. השיח היחיד שמתוחזק ותקף בכל מקום ותמיד הוא השיח ההרקליטי שאומר או מאשר את עצמו, על ידי הכחשה של המה שאישר פרמנידס, על ידי זה המדבר כדי לשתוק.