הבסיס לאינטלקטואל הבורגני או צמיחתו של האינטלקטואל הבורגני כהיפוך פשוט של התודעה האומללה של הנצרות
באמצעות עבודתו, העבד מורם לדרגת ההבנה, לוורסטנד, להבנה היצירתית של תפיסות מופשטות. בכך שהוא עצמו הופך את העולם על פי רעיון, הוא מובא להאמין שהעולם הזה, וגם הוא מונע על ידי אידיאל סופר-סנסיבל. מאחורי התופעה ההגיונית, איש-של-ורסטנד רואה את הווזן-את המציאות המהותית-הגיונית.
זהו “הרעיון” או “המהות” של הדבר שהוא “המימוש” שלו, הפנימיות שלו. אבל העבד שעובד על פי רצונו של המאסטר, העבד שמבצע את פקודות המאסטר, חי בעולם שעדיין אינו רואה, ולכן הוא לא מגיע לרעיון שהוא זה המהווה את “המימוש” של העולם, הווזן העל-חושני ששומר על עצמו במציאות הגיונית. הווזן של העולם שהוא מגלה נראה לו כמו טרנסצנדנטי, אוטונומי ובלתי תלוי ממנו, כמו העולם שלו עצמו, העולם הנשלט על ידי המאסטר. הווזן לא רק מעל העולם ההגיוני: הוא גם על-אנושי.
העבד מגיע לתפיסה טרנסצנדנטליסטית של הווזן כיוון שווזן זה, מבחינתו, הווזן של עולם השייך למישהו שאינו שייך לו, למאסטר. ומקור זה של הרעיון בא לידי ביטוי בקביעת תוכנו.
במילה אחת, הווזן הוא מעין אדון כל יכול: הוא אלוהים שיוצר, או, לכל הפחות, שולט בעולם. לפיכך, לפיזיקה הניוטונית של כוחות וחוקים יש השלמה הכרחית לתיאולוגיה טרנסצנטנטליסטית, כשם שההפך, תיאולוגיה זו מחוללת פרשנות “מכניסטית” של העולם. (לכן לא במקרה ניוטון היה גם תיאולוג.)
עם זאת, ההבנה בפני עצמה איננה תיאולוגיה. היא מהווה רק את המסגרת הרעיונית בה התוכן התיאולוגי ימקם את עצמו. אך תוכן זה חייב לבוא ממקומות אחרים, מכיוון, מבחינת ההבנה, הווזן הוא הווזן של העולם הטבעי, של הלא אני. לכן ווסן זה יהיה גם לא אני; זה לא יהיה אני בעל-חוש, מודע לעצמו, למציאות חיונית; זה לא יהיה גייסט.
אבל כל מה שנאמר על גייסט בתיאולוגיה, כל מה שנאמר על הרוח האלוהית הטרנסצנדנטית ביחס לאדם, הרוח ככוח שאי אפשר לעמוד בפניו וחוק שאי אפשר לעמוד בפניו – כל זה ייווצר בתוך המסגרות הריקות שעדיין נוצרו על ידי תפישת העל-חושי או התפיסה הטרנסצנדנטית שעובדה על ידי הבנת העבד.
במילים אחרות, בפרק השלישי, הגל תיאר את סוג הגישה בה נוקט הפרט האנושי ביחס לווזן, קרי כניגוד לעצמו, ככל שגישה זו היא קוגניטיבית בלבד, מהורהרת: ובכל הוא תיאר את המסגרות של כל תיאולוגיה המובנת כידע.
אך על מנת למלא את המסגרות הללו בתוכן תיאולוגי, כדי להפוך את הווזן המופשט לרוח אלוהית המודעת לעצמה, יש לפנות למשהו שעדיין אינו מבין ההבנה והיחס המהורהר או הקוגניטיבי.
בכללי, כדי להבין את מקור התיאולוגיה, יש לנתח לא רק את המחשבה, את הרעיון, אלא גם את תחושת ההתעלות. או: את ניתוח הגישה הקוגניטיבית הנוקט הפרט ביחס לווסן, יש להשלים באמצעות ניתוח הגישה הרגשית שלו. יש לגלות לא רק את מסגרות המחשבה התיאולוגית, אלא גם את כל הפסיכולוגיה הדתית.
זה מה שהגל אמר בפרק ד ‘. להלן סיכום (עמ ‘473, 1. 16-22):
ואז, התודעה העצמית, שהייתה השלמות שלה – והשיא שלה בצורה הקונקרטית של התודעה האומללה, הייתה רק כאב הרוח שעושה שוב מאמצים על מנת להגיע אל אובייקטיביות עניינית, אך אינה משיגה אותה. כתוצאה מכך, האיחוד של התודעה העצמית המסוימת והמציאות המהותית הבלתי ניתנת לשינוי שלה, שלשמה תודעה עצמית זו מעבירה את עצמה, נותרת מעבר לתודעה העצמית הזאת.
התודעה האומללה היא התודעה הנוצרית; זוהי הפסיכולוגיה של הנוצרי, אשר, עבור הגל, מהווה את הסוג המושלם ביותר של האדם הדתי. מה הנוצרי רוצה? כמו כל אדם, הוא רוצה לבטל את עצמו, כאידיאל או כמתח, לממש את האידיאל שלו, אשר – ככל שהוא לא ממומש – מתגלה בפניו בתחושת חוסר הסיפוק, של שמרץ, של כאב. אך ככל שהוא נשאר אדם דתי, הוא לא מצליח להיות מסופק. או – אם אחד מעדיף – הוא נשאר אדם דתי במידה והוא לא מסופק.
אכן, מה זה לממש, להגיע לאידיאל של האדם, אם לא להיות מוכר על ידי אחרים, על ידי כל האחרים? במילים אחרות, זהו מימוש האינדיבידואליות, הסינתזה של הפרט והאוניברסלי. ודווקא האינדיבידואליות הזאת, הנוצרי מבקש בהרגשתו הדתית. אם הוא מדמיין אלוהות ומתייחס לאלוהים, למציאות חיצונית מוחלטת, זה משום שהוא רוצה שיוכר על ידי זה, שיוכר על ידי האוניברסלי בפרטי המיוחד לו. רק שהוא לא מצליח לזה.
האדם מדמיין את אלוהים מכיוון שהוא רוצה להתנגד לעצמו. והוא מדמיין אלוהים טרנסצנדנטי מכיוון שהוא לא מצליח ליישם את עצמו בעולם. אך לרצות לממש את האינדיבידואליות על ידי התאחדות עם אלוהים טרנסצנדנטי זה לממש אותה בעולם טרנסצנדנטי, בג’נסיטים, במה שמעבר לעולם ולעצמך כתודעה עצמית, כחיים בעולם. לפיכך יש לוותר על מימוש האידיאל כאן להלן. כתוצאה מכך, להיות דתי ולדעת את עצמך כלא מאושר בעולם הזה הם היינו אך.
במילים אחרות, מצד אחד, היחס הדתי, הרגשי נולד מתחושת הכאב הנגרמת מחוויית חוסר האפשרות להתממש בעולם; מצד שני, זה מעורר ומזין את התחושה הזו. והנוסטלגיה הזו מוקרנת אל מעבר, שממלאת בתוכן תיאולוגי את מסגרות ההתעלות של הוורסטנד, המציבה את דמותו של אל אישי שם, של מציאות מודעת לעצמה, של גייסט זה – למעשה – היא רק השלכה של אומללות התודעה הדתית אל המעבר.
לכן, להזין, לטפח, את הנוסטלגיה, את התחושה הכואבת של אי-ספיקת המציאות שחיים, זה למצוא את עצמו בגישה הדתית, אכן הנוצרית. להפך, להציב את עצמו בגישה זו זה להזין ולטפח אומללות ונוסטלגיה.
הבריחה מהפסיכולוגיה הדתית נעוצה בהתגברות על אומללות התודעה, תחושת חוסר הסיפוק העצמי. ואפשר לעשות זאת על ידי מימוש עולם אמיתי, בו האדם יהיה “מרוצה” באמת, או על ידי התגברות על ההתעלות באמצעות מעשה מופשט והתאמת האידיאל למציאות.
הפתרון הראשון הוא זה שהביא למהפכה הצרפתית ובאמצעותה, אשר אפשרה את המדע המוחלט האתאיסטי של הגל. הפתרון השני הוא של האינטלקטואל הבורגני.
הנה מה שהגל אומר עליו (עמ ‘473, 1. 23-27):
הקיום האמפירי המיידי של התבונה, שמבחינתנו, נבע מאותו כאב {של התודעה האומללה}, והצורות הקונקרטיות [Gestalten] השייכות אליו, הוא חסר דת, מכיוון שהתודעה העצמית שלהם מכירה את עצמה { להיות}, או מחפשת את עצמה, בנוכחות האמת המיידית. *
“הקיום המיידי של התבונה” – הוא האינטלקטואל של פרק V. קיומו הוא “מיידי” מכיוון שהוא אינו “מתווך” על ידי מאמץ העבודה והמאבק, שרק הם יכולים באמת לשנות את העולם. האינטלקטואל מוצא את עצמו, או ליתר דיוק, מחפש את עצמו, בהווה “המיידי”: זה לא אחרי מותו, זה לא במעבר שהוא רוצה להיות “מרוצה”; הוא רוצה להיות מרוצה Hic et Nunc. לכן הוא לא דתי: המחשבה והרגשת ההתעלות חסרות בו, בדיוק כמו תחושת האומללות.
עם זאת, הוא לא באמת “מרוצה”. וזה בדיוק בגלל ה”מיידיות “של יחסו. הוא משאיר את העולם כפי שהוא, ומסתפק בכך שהוא נהנה [ג’איר] מאותו עולם בו האדם הדתי סובל.
כעת אם ירידת הערך של המציאות הנתונה מאפיינת את היחס הדתי, ההערכה החיובית של הנתון אופיינית ליחס האמנותי. העולם הנתון, כשהוא מפסיק להיחשב לרע, יכול להיחשב רק בתור היפה. לכן האינטלקטואל יכול להגיע לכל היותר לשמחתו הטהורה של האמן הלא פעיל והשליו, שהוא משהו שונה לחלוטין מבפרידיגונג, שביעות הרצון האמיתית של המהפכן שהצליח. יתרה מכך, אדם המתענג על שמחת הידע הטהור או מההתבוננות האמנותית יכול לנצח להישאר אינטלקטואל או אמן, כמו שאדם המתענג באומללות יכול להישאר לנצח אדם דתי או נוצרי.
אני לא מתעקש על השאלות האלה. בהיותו א-דתי במהותו, אפילו אתאיסט, האינטלקטואל כבר לא עולה בפרק 7. די להזכיר שמלבד הגישה הסובייקטיבית, התיאולוגית ו/או הדתית, יש עדיין גישה א-דתית ואסתטית, קדם-מהפכנית, שאין לה שום קשר לאתאיזם שלאחר המהפכה של הגל.
—
האינדיבידואליות הזו – Die Individualität, welche sich an und für sich selbst reell ist (עמ ‘283-308) – היא האינדיבידואליות האינטלקטואלית. “Tun verändert nichts und geht gegen nichts”. המעשה שלו הוא כמעשייה, כדרמה. זה מעשה שלא עושה כלום ופועל נגד כלום. יש בזה משהו קומי, אך הקומדיה כאן לא מגכחת את בסיס הדרמה; היא לא הופכת את האלוהי לדבר מה נלעג או טיפשי, כשם שהיא הופכת את האדם כאינטלקטואל לאפוס חוזר עם יסוד דרמטי או הדרמה כאן היא של השחקן היחיד אשר ידע את קיומו של השחקן האחר ותחילת הטראגי, שעה שכל עולמו כאינטלקטואל הוא דמיון המציאות הנתונה כהוויה בעלת אופי בלתי משתנה, הגם אם חייו במילה מניחה בדיוק את היפוכו.
הפעולה האינטלקטואלית מתאפיינת בפעולה הפונה לעבר עצמה, מבטאת את עצמה: זאת הפעילות הספרותית פר-אקסלנס. זאת, כמובן, לא פעילות של כתיבה בתור כתיבה, אם כל הבעיות הפילוסופיות והאחרות, זאת אומרת, למרות כל ענייניה להגל, אצל הגל. זאת הפעילות הסופיסטית כאחת מדוגמות, בעבר, לא במשמעות של לימוד לכסף או הדוגמאות של אפלטון על התאמת הדבר לטעם של העיר. זאת הבעיה אולי אצל אפלטון, בתיאור או שיפוט חיצוני, במכה אחת, הנוגד קצת את הטיעון היותר מורכב, המבוסס על סוקרטס, קרי שממשי הוא אכן רציונלי, לפחות פרו הומינום. אדם לא יכול לשקר לעצמו, או אז השקר הוא מושחת לעילא, והדרמה היא משחק ואין כאן באמת הנאה הדרמה היא באמת דרמה, המסכה היא מול הפרצוף, לא מול הראי.
בהקשר זה, אנו נדבר כי הגל איננו, ונאמר פרפרזה אחרת על הגל. בהקשר הנוכחי, הבעיה כאן, או הטריק, מודע לעצמו כטריק, במידה מועטה, אם בכלל, כי אתה לא יכול להיות אלא זה שרק מדבר. לא בטוח שאתה לא יכול להיות מושחת באופן עמוק מזה, והכוונה, כאן, המבנה האונטולוגי המאפשר את המטאפיזיקה כזמן-אדם, לא ניתן לשלילה עם השלל. אבל בוא נראה איך השלל נשאר במקום! אם נדבר מחוץ להגל כפרפרזה שונה, דוגמא, להמחשת אפשרות ההיזכרות, הרי שהדוגמא לסופיסט תהיה זאת שיהיה ביקורתי להכל כי אז-אז הכל הולך, ואם הכל הולך, אז כלום לא הולך או יילך חוץ שממילא הולך, וזה יהיה, למשל, אז, או מחר, כביטוי צורני לדרמה הביקורתית, הספרותית, ואשר כל תכליתה הוא אי-תזוזה. אבל בדרמטיות.
על פי הגל: האינטלקטואל, שאינו פועל (ולכן אינו יוצר את עצמו), יכול להתעניין רק במה שיש בו, כלומר ב”טבעו “המולד. פעולה זו כהבנה היא אנושית, מכיוון שהוא חי בחברה, היא ״התחנכה״ (gebildet) על ידי פעולה יצירתית של אחרים. על ידי כך שהוא מדבר על “טבעו” הוא ידבר על האדם. אבל מה שהוא יגיד על זה יהיה שקר, כי הוא לא יבין ש”הוויה האמיתית של האדם היא הפעולה שלו “.
האינטרס של האינטלקטואל: הכישרון שלו. אמצעי הפעולה שלו: עצם הכישרון שלו.
האזרח מיישם את האמצעים הפנימיים (“כישרון”, “אופי”) הדרושים לפעולה ואת האמצעי האמיתי והאובייקטיבי. פעולתו היא אינטראקציה בין הדבר (החיצוני) לבין עצמו. אבל האינטלקטואל לא ממש פועל ו”האמצעים הפנימיים “שלו מספיקים לו.
עבור הגל האדם הוא רק מה שהוא באמצעות פעולה; זו פעולה. זה רק אובייקט אמיתי ככל שהוא מומש באמצעות פעולה בעולם. (האנושות היא השינוי הגלוי של הטבע דרך העבודה.) אין אדם שעושה את עבודתו “שלו”; הוא העבודה שהוא עשה.
איך נוכל לומר שהאדם הוא יצירתו, מכיוון שהיא (הופכת) ללא תלות באיש שביצע אותה (היא הופכת להוויה, דבר כמו דברים טבעיים)?
יש צורך לקחת את הפרט ואת העבודה בו זמנית: כל זה הוא גייסט (אדם). הפרט הוא אוניברסלי יותר מעבודתו: הוא יכול להתעלות מעל זה. הוא למעשה עושה זאת על ידי יצירת יצירה אחרת. אז הוא מתעלה על עצמו. אך ניתן להסתפק במעבר סובייקטיבי גרידא, לא פעיל ולכן דמיוני: “ביקורת”. הוא יכול להשוות את עבודתו ליצירה אחרת. השוואה בין יצירות בינן לבין עצמן: זהו עיסוקו של האינטלקטואל האופייני, של מבקר הספרות (שלגל).
הוא רואה שכולם גרועים. הוא יגיד: הכי פחות גרועים הם הכי כנים, הכי ישרים, הכי “חסרי עניין” (לא משנה מה התוכן שלהם, יתר על כן: הכל מותר). לכן איננו יכולים לשפוט פרטים: רלטיביזם מוחלט; כולם “צודקים”; אפשר לומר ולעשות מה שרוצים, ובלבד ש”הסכמה עם עצמך “. יש לנו את הזכות “לבטא את טבעו” בעבודתו ובאמצעותה, אשר יהיה “טבע” אשר יהיה.
עבור הגל: הפרט שופט את עצמו לפי הצלחה. כדי “להיות צודק”, עליו לכפות את הרעיון שלו על אחרים, כלומר לממש אותו. לכן יש ערכים מוחלטים. באותו אופן מדינות שופטות את עצמן לפי היסטוריה אוניברסאלית. “ביקורת” אמיתית היא פעולה: אתה מבקר את עצמך על ידי הפעלת הרעיון שלך לעבודה; אנו מבקרים אחרים על ידי לחימה נגדם עד מוות.
.
עמ ‘290. – הבעיה הנשקפת היא: כיצד האדם מתעלה על עבודתו (שהיא המציאות האנושית) מבלי להרוס אותה?
עבודתו של האזרח היא מציאות חברתית. היצירה מתבטאת אפוא גם באופיים של אנשים אחרים. האדם משתנה בהשגת המטרה של עבודתו; ובאמצעותו הטבע המולד (החייתי) מתמוסס והאדם משיג את האמת שלו, באמת הופך לאדם ולאדם אמיתי. היצירה היא הוויה – שאחרים ירצו להכחישו ולסלף אותו, להרוס אותו,ככל הוויה טבעית. אך האדם יילחם ויפעל להגנת עבודתו. אם זה יצליח, הוא יישאר קיים כמציאות אנושית (גייסט, לא סיין), כלומר בתיווך פעולה.
עמ ‘292. – העבודה היא זמן מרחבי. תמיד עם התנגדות הגל בין החלל והזמן, הסיין והוורנן.
ברגע שהאינטלקטואל משיק את עבודתו בציבור, הוא ניתן להיות מובןף לפחות לעצמו. הוא רואה את עצמו כמצב של אלמנטים מותנים. אך הפרט אינו תוצאה של סיכוי, הוא “סינתזה עצמית פעילה של אלמנטים שונים.
האדם הוא עבודתו כמשך, התמשכות. העבודה הזו עצמה מתכלה, כמו האיש שהוא בן תמותה. בעבודה, האינטלקטואל מגלה מחדש את המוות, שנשכח לראשונה על ידי איש ההיגיון. אך הוא בורח ליקום הדמיוני “הנצחי” של יופי, של אמת ושל טוב (אנלוגי לעולם הבא, לאל העבד הדתי). La Sache selbst:
האינטלקטואל טוען שהוא “לא מעוניין”, מעוניין רק ב”דבר עצמו “. למעשה, הוא מתעניין רק בעצמו, במוזרותו המבודדת.
(עמ ‘294. – עבור האזרח, Sache selbst היא החברה, המדינה הלא-מתעלה, באותו זמן סיין וטון, באותו זמן מטרה לממש, מימוש פעיל ועבודה ממומשת).
האדם יכול להתעלות מעל עבודתו ופעולתו רק אם העבודה והפעולה הם חברתיים.
״הקיום האנושי הוא התאבדות מתווכת: מכיוון שהאחרים הורסים את עבודת הפרט ולכן הפרט עצמו, והוא האחרים האלה (שהם האגודה, שעבורם הוא מוכן להקריב את חייו)״.
עבודתו של הפרט מעוותת ונהרסת בידי אחרים – שהם הפרט עצמו כחבר בוולק ובמדינה. והעבודה הזו היא עצמה. לעבוד הוא אפוא להרוג את עצמו – באופן מתווך: להתעלות על עצמך, “לדכא” את עצמך באופן דיאלקטי, שלילה עם השלל (sich selstst aufheben).
ב. זהו שקר או התחזות (Betrug), שהאינטלקטואל טוען להקריב את האינטרסים האגואיסטיים והאמפיריים שלו למען האמת, היפה, הטוב “המוחלט” (Sache selbst). שכן ערכים “נצחיים” כביכול אינם קיימים עבור הגל. מה שנחשב הוא שלילה (אקטיבית) של ערך קונקרטי, שכבר מומש בזמן ובמרחב. כעת האינטלקטואל אינו מכחיש דבר; לכן הוא לא יוצר כלום, אלא רק מבטא את “טבעו”: זוהי חיה “רוחנית” (das geistige Tierreich).
מה שמעניין אותו אינו פעולתו במציאות החברתית או כנגד זה, אלא “הצלחת” עבודתו; הוא רוצה להפוך את עצמו ל”מצב “, לתפוס” דרגה “, להחזיק” מקום “בעולם הנתון (טבעי וחברתי).
לכן הוא לעולם אינו יכול להקריב את עצמו למען האמיתי, היפה, הטוב, למען “Sache selbst”, על מה שהוא מאמין שהוא “המטרה” שלו (שאינה “תבונה משותפת”). היקום האידיאלי שאיתו הוא מתנגד לעולם הוא רק פיקציה. לאידיאל אשר האינטלקטואל מציע לאחרים אין ערך ממשי; לכן טועה. והאחרים, על ידי הערצה או האשמה ביצירה ובמחבר, שוללים אותו בתמורה, משום שהם אינם לוקחים אותם “ברצינות”. והם מתעתעים בעצמם מכיוון שהם מאמינים בחשיבות העיסוק שלהם (“האליטה” האינטלקטואלית).
“רפובליקת המכתבים” הוא עולם של גנבים גנובים מוגנבים.
איך אפשר לעבור את הנקודה הזו? להתעלות מעבר למגבלה?
תן לאינטלקטואל לראות שמה שחשוב הוא ערך הפעולה, ולא ערך הדבר; שפעולה זו היא אינטראקציה, פעולה קולקטיבית, חברתית, פוליטית. לאחר מכן הוא ירצה שיכירו בידי מי שנראה לו ראוי להכיר בו. ואז הוא כבר לא יהיה האינטלקטואל שעומד “מעל למערכה”: הוא יהיה אזרח פעיל (פרק 6).
אבל אצל האינטלקטואל הרצון להכרה הוא עדיין קריקטורה של המאבק להכרה של האזרח בחברה אמיתית. בחברה הפסאודו הזו שהיא רפובליקת המכתבים, הרצון להכרה הוא רק צימאון לסלבריטאים: מספיק להיות “ידוע”.
פעולת האינטלקטואל היא מחשבה גרידא; מבחינתו ה- Tun Aller und yeder, פעולה קולקטיבית, פירושו שמחשבתו חייבת להיות אוניברסלית, תקפה באופן אוניברסלי. כך הוא הגיע לאידיאליזם המוסרי של קאנט ופיכטה, שהיא האידיאולוגיה האופיינית של האינטלקטואל. זהו Gesetzgebende Vernunft.
ג. Gesetzprufende Verminf (עמ ‘306-308).
בחינה ביקורתית של חוקים, באופן תבוני, הסמל האחרון של האינטלקטואל. אנו מחפשים חוקים, פסקי דין מוסריים, התנהגויות שאינן סותרות. אבל: באופן מופשט, שום דבר איננו סוֹתֵר; בקונקרטי הכל נמצא בסתירה. לכן, מצד אחד, הכל מקובל על הסביר; בדיוק שום שמצד שני, שום דבר אינו.
המטרה המוצהרת של האינטלקטואל, הוא: 1) ביפה ובאמת (סעיף א); 2) בטוב (סעיף ב); 3) כאן (סעיף ג) זה כבר לא ישות, אלא החיפוש אחר טאוטולוגיה (אי סתירה כקריטריון היחיד של “אמת”). עכשיו האוניברסלי נעלם; אנו משווים את הפרט לפרט. אבל גישה מופשטת של האינטלקטואל. תוצאה: רלטיביזם מוחלט.
הליכה דיאלקטית:
א. באופן מופשט, רכוש אינו סותר את אי הבעלות וההיפך
ב. בקונקרטי אי הבעלות סותרת זאת. כמו כן רכוש.
ג. אך האינטלקטואל, שחי במופשט, אינו יכול להבחין בכך.
האיש החושב הזה הוא הקריקטורה של הגל (והגל יודע את זה).
הקריקטורה מחליפה את הפעולה במחשבה וחושבת בהגיון. גם הגל; התבונה האינטלקטואלית חושבת בצורה מופשטת, ואילו הגל חושב באופן קונקרטי ומבין שהמציאות היא פעולה, כלומר סתירה ממומשת: מחשבה דיאלקטית ולא טאוטולוגית.
4.עמ ‘308-312. –
מעבר מפרק ו ‘לפרק ז’.
הצדקה (יחסית) ליחסו של האינטלקטואל שנלקח בעצמו. אבל האינטלקטואל תמיד טועה. הוא לוקח את Ehrlichkeit (נאמנות) של האזרח. אינטלקטואלים חייבים להגיע בסופו של דבר: א) או לעריצות (הם רוצים להטיל חוקים פסולים בכוח), – ב) או לאנרכיה (חוקים סותרים, אין יותר חוקים).
לביקורות וגישותיהם של האינטלקטואל יש ערך רק בחברה ובמדינה. ואז הפורמליזם הריק של המורליסט מקבל תוכן והיחסנות של הגיוני נעלמת: הפילוסוף הופך לחכם; פילוסופיה של המדינה. מכאן שאין לו שום ערך.
- לצד זה, יש לנו את הסופיסט הביקורתי, הפסאודו מהפכני. הוא קשקוש גמור. חי אידיאליזם כדי לחיות מאבק שאליו הוא מתנגד. שהרי, כל שינוי הוא פעולה נגד עצמו מחוץ לעולם וכשחקן של משחקו. לכן. ביקורת כל בתנאי שהכל נשאר כשהיה. הוא שעון כח שהיה כהווה ממושך שלו עצמו. הכוח שלו הוא שמרני.
ג) Die Tugend und der Weltlauf (עמ ‘274-282).
יש אינטראקציה אמיתית בין הפרטי (הפרט) לאוניברסלי (חברה, מדינה). (המטרה הסופית: ההיתוך המושלם שלהם באזרח.)
איש-המעלה הטובה רוצה “לדכא” את האינדיבידואליות / אני * “אגואיזם”) על ידי הכפפתו Zucht (דיסציפלינה חינוכית) – זו טעותו: הוא מאמין שהחברה האידיאלית תנבע אוטומטית מה”רפורמה “של כל הפרטים. למעשה, הפרט מתממש רק על ידי מימוש החברה והמדינה (באמצעות מאבק ועבודה).
ה”דיכוי “(Aufhebung) האמיתי, הדיאלקטי, השמרני והמעודד (Aufhebung), המאחד את הפארטיקולרי עם האוניברסליות (באינדיבידואליות הקונקרטית והטוטאלית של אזרח המדינה המוחלטת) אינו קורבן אישי. עכשיו מדובר בקורבן כזה מבחינת האינטלקטואל כאיש-המעלה או החוה. לכן יש עדיין בידוד של הפרט. הוא מקריב את עצמו לאידיאל שלא מומש, לרעיון הסגולה שלו, כך, מתנגד למציאות על ידי בידוד עצמו מהמציאות.
״על פי המשמעות האמיתית “(עמ ‘274, 11 למטה): בסופו של דבר, הסיכון למוות במאבק (” המהפכני “) הוא התנאי לניצחון וערך אנושי, ובמקומות אחרים הם בלתי נפרדים ( מהפכן שנכשל הוא פושע).
כדי להפסיק להיות עבד, על האדם להחזיר את עצמו למצב בו הצטמצם לעבדות – או ליתר דיוק במצב דומה: המאבק עד מוות להכרה (הפעם: על ידי החברה, על ידי המדינה).
אך איש המעלה לא יוכל לעשות דבר מלבד לדכא את עצמו. סוג של התאבדות. (ראה סטואיות).
ה”סגולה “הזו היא – באופן אידיאלי – הסדר הקיים מאוד הזה, משוחרר מעיוותיו. זה לא אידיאל מהפכני באמת: אנו מכחישים את הפרטים, אנו מקבלים את החיוני.
ה”סוציאליזם “של איש המעלה הוא פסאודו-סוציאליזם, הוא אינדיבידואליזם בורגני, שהפרט מיוחד לו; לא האזרח מממש את עצמו במאבק חברתי מהפכני. איש המעלות נותן כל ערך לפרט כפי שהוא עמו פועל במאבקו נגד ההיסטורי; כתוצאה מכך עליו לשמור על עצמו באיכות “המתאבק”; כתוצאה מכך, הוא אינו רוצה לשנות, ביסודו, את החברה הנתונה. הוא לא רוצה להיות מנצח, כי הניצחון שלו יסיר את המציאות שלו כמתאבק, כלומר את הערך שלו. האידיאל נשאר לא אמיתי.
יש לשמור על הקפיטליזם כך שיהיה (תמיד?) פרולטריון ומפלגה סוציאליסטית: סוציאליזם “רפורמיסטי”.
עבור איש המעלות הטבע האנושי טוב. די להאיר את בני האדם על טובת הטבע שלהם. (אבל אצל הגל אין “טבע אנושי”: האדם הוא זה שהוא עושה; הוא נוצר על ידי פעולה; מה שמולד בו, “הטבע” שלו, הוא החיה.) איש-עולם-וולאוף, זה שמקבל את מהלך הדברים ופועל בו, חופשי לחיות לפי הסדר שהוא משיג וממנו הוא יתרונות; הוא יכול להקריב הכל לסדר הזה, לכל אידיאולוגיה, אפילו את חייו. הוא מאסטר. לכן הכל בשבילו, ולא “כשלעצמו”.
הוא תמיד מנצח נגד איש המידות שהאידיאולוגיה שלו אף פעם לא משנה את מהלך ההיסטוריה. מבחינתו, מה שחשוב זה לא הרעיון, אלא הפעולה הקונקרטית. פעולה זו היא שיוצרת מציאות אנושית (קרי חברתית, פוליטית, היסטורית). רק האידיאל “המעוות” על ידי איש הפעולה הופך למציאות: נפוליאון הוא שמממש את האידיאל המהפכני. ה- Weltlauf זוכה בניצחון על Virtue כיוון שהוא “סוטה״ מהאידיאולוגיה שלה. אך האידיאל של הסגולה “מעוות” על ידי מעבר “מההפשטה של כלום להוויה של המציאות”: לכן הוא ממומש, ואנחנו יכולים לומר שזו הסגולה שכבשה את העולם. בתנאי שהפכו לפעולה מהפכנית. עכשיו פעולה זו, בהיותה אמיתית, היא חלק מהוולטלאוף. אז הוא לבדו שהוא באמת אמיתי. האידיאל האנושי מתממש רק תוך כדי הפוליטי.
- האדם הפוסט-מהפכני הרומנטי עדיין לא מרוצה: הוא עדיין לא מוכר באופן אוניברסלי ב”ייחודיותו “(גאונותו). או: הוא כופה את שיכנועיו; הוא יכול להיות פעולה; ואגב כך הוא מפסיק להיות האינטלקטואל המהפכני; הוא הופך לאזרח (נפוליאון). או: הוא לא רוצה לפעול, יש לו אפילו השכנוע או ההצדקה הדרושות שלא לפעול. כל מה שהוא צריך זה “להביע את עצמו” ולא לפגוע בשכנוע העצמי של אחרים. איך הוא יעשה זאת? דרך השפה. בחברה זו בה חי הרומנטי, ניתן, למעשה, לומר כל דבר; הכל “נסבל” וכמעט הכל נמצא “מעניין” (אפילו פשע, טירוף וכו ‘). וכך האיש הזה מאמין שהוא יוכל להיות “מרוצה” במילים: מילים, כמובן, שהחברה מקבלת (“מכירה”).
בדרך זו, הוא מאמין שהוא עצמו מקובל באופן כללי ושהוא מרוצה מכך. לפיכך עליו לנהל קיום ספרותי גרידא. בהבדל אינטלקטואל הבורגני (פרק 5, ג, א): הוא כבר לא בורח מעצמו, אלא להפך, מתאר את עצמו, מגלה את עצמו בעליצות בפני כולם. הוא בורח מהעולם, לא הוא עצמו – הסלבסט היחיד שהוא מכיר, או שמעניין אותו. זהו מעופו הסופי של האדם מהעולם: מוצא מפלט בעצמו (“מגדל השן”). שיא הביטוי הרומנטי יהיה הרומן של הרומן, ספר הספר. (מקביל ל”פנומנולוגיה “, המסביר כיצד הפנומנולוגיה הזו עצמה היא אפשרית. אבל האחרון כולל תוכן אמיתי: האדם כסוכן ההיסטוריה).
האיש הזה: ראשית, היא מחשבה שחושבת את עצמה – האל האלילי, אריסטוטלי); כבר מכאן אנתרופתיות. אבל להזדהות עם אלוהות אלילית זה להיות מרוצה בקלות (הגל רוצה להיות ישו). שנית, האיש הזה יוצר עולם יש מאין, במטרה היחידה לגרום לעצמו להיות “מוכר” ( האל הנוצרי, שיוצר את העולם על מנת “לחשוף” את עצמו בו. רק “העולם” של הרומנטי הוא צודק פיקציה).
הדמיון הרומנטי, יוצר את ״ המופלא”, “עולמות בדיוניים “, מגיע לשיאו עם נובאליס (וכך גם פעולה פוליטית, יוצרת עולם אמיתי עם נפוליאון). אך גם נובאליס אינו מתייחס ל”אלוהותו “ברצינות (לעומת נפוליאון). אף פעם לא מכירים את המשורר אלא על ידי מספר קטן, על ידי “רסיס” (אפילו לא כנסייה שלמה!) (נפוליאון, להיפך, הוא חיוני לכל). המשורר מצמצם את עצמו לעצמו בסופו של דבר מתיש את עצמו, נעלם כליל בדבר הזה שלו. זה Unwahrheit המוחלט, השקר נדחק עד תום. עד שמכחיד את עצמו.
רומנטיקן סובלימטיבי ונעלם זה הוא Schone Seele: = התודעה האומללה (הנוצרית) שאיבדה את האל שלה.
המשורר הרומנטי רצה להיות אלוהים (והוא צדק בכך שהוא רוצה), אך הוא לא ידע כיצד לעשות זאת: הוא השמיד את עצמו בטירוף או בהתאבדות. שזה “מוות יפה” אבל מוות בכל מקרה. כישלון גמור, מוחלט. זה על נובלס. הגל אומר שהשירה שלו חולת נפש, רק חולי יכול להסביר זבל מגוחך כזה. הוא הזכיר אותו 4 פעמיים, מישהו אחר ספר בקלפי. והייתי מקשקש קשקוש גמור, את מה שארון אומר שקו׳יב היה תמיד אומר לו, לו היה אומר אמת. החיים הם קומדיה. חייבים לשחק אותם ברצינות. צוחק.
אנחנו בעצם צריכים לספר את הסיפור כולו אחרת. אנחנו צריכים לספר אותו מהבעיה של זה שלא עובד ולא נלחם, שכולו מוות לחיים. מהבעיה של האינטלקטואל הבורגני, שהוא ימשיך, בעצם.
הגל מול נפוליאון
===הגל.
מנקודת מבט נוצרית, ברור לגמרי כי נפוליאון הוא התגלמותו הברורה של החטא. הוא אנטי-קרייסט. הוא הראשון שהעז לשים ערך אבסולוטי, קרי אוניברסאלי על בן האנוש האינדיבידואלי. כך, לקאנט ופיכטה הוא הדאס בוס, האדם האמוראלי פאר אקסלנס. עבור הליברלי והמהפכני, נפוליאון הוא בוגד (בגד במהפכה). עבור המשורר, הוא צבוע.
במובן מסויים הוא אכן צבוע כי גם עבור נפוליאון, המוסר האוניברסאלי תקף לאחרים, לא לו. הוא עצמו מעבר לטוב ורע.
הבעיה מתחילה עם הקאנטיאן והרומנטי, עבור הקאנטיין והרומנטיקן; אין להם שום זכות להאשים את נפוליאון כי כל פעולה, לפיהם, היא אגואיסטית וקרימינאלית. ולא רק אלא גם שהפעולה שלו הצליחה, וכל פעולה היא אגואיסטית וקרימינאלית, כלומר, ביטוי לשיגעון דווקא וביחס לכישלונה וכאן הפעולה היא דווקא וביחס להצלחתה.
מעבר לכל זה, האויבים של נפוליאון לא פעלו נגדו בזמן. לא הרסו אותו בזמן, המעשה שלו התייצב דיו כדי להיחשף לכדי אידיאה או יותר נכון, הפנומנולוגיה מכאן שכל ההתנגדות משם ואילך הייתה לקשקשת לא חשובה. אם האומה הגרמנית – כלומר, אם הפילוסופיה הגרמנית, לכן האומה הגרמנית, מעוניינת הייתה להילחם נגד הרעיון של נפוליאון, הרי שהיא הייתה נעלמת כעם כמו רוח עמים אחרים בתוך האימפריה האוניברסאלית. את כל זה או בכל זה מכיר הגל.
כך, או בכך שהוא מכיר בנפוליאון, מבחינה פילוסופית, הוא בעצם מציל את גרמניה, לשיטתו של הגל. אפשר לומר כי בדיוק ההפך קורה מן הצד השני, שעה שאין הגל בלי ההסבר של הגל עצמו נוכח פעילותו של נפוליאון כמסיים הפעולה המשמעותית של ההיסטוריה והוא עצמו כחושף משמעות הפעולה של נפוליאון ככזאת.
אנחנו בהחלט הגענו כאן לדואליות של גיבור איש חכם, מגשים, חושף, פעולה אוניברסאלית המסתכמת באימפריה אוניברסאלית והומוגנית, ללא עבד ומאסטר ושיח מקיף וקוהרנטי של הפילוסופיה בהיותה חוכמה, נפוליאון והגל. אבל למרות שהסוגריים למטה ברורים ממזמן, סליחה, בגלל שהסוגריים למטה ברורים ממזמן, הייתי אותה לשאול מדוע בעצם הגל צריך את נפוליאון וההיפך, אם היינו מדברים פילוסופית. יודעים מה? זה כאילו כבר שאלתי. טוב. אני אעזור. נפוליאון הוא תודעה. הגל הוא תודעה עצמית. הוא מבין את פעולתנו ולו מתוך עובדת הצלחתה אבל הוא לא מבין את עצמו.
הוא לא מבין את עצמו כאלוהים. הגל פונה כאן לנפוליאון ועדיין נפוליאון הוא בן אנוש. כוחו האינטגרציה המלאה בתוך ההיסטוריה. לכן להבין את נפוליאון זה גם להבין את עצמך כי לתפוס את נפוליאון זה לתפוס את האדם. כך, על ידי התפיסה או הידיעה של נפוליאון, כלומר, על ידי הצדקת נפוליאון, הגל משלים או מביא לכדי שלמות את תודעתו העצמית. וכך נהיה אדם חכם.
פילוסוף מושלם. אם נפוליאון הוא אלוהים הגלה, הרי שהגל מגלה אותו. הרוח המוחלטת;,תודעה ותודעה עצמית במצב של פלניטוד, שזה לומר, העולם האמיתי טבע כשם שנרמז על ידי המדינה האוניברסלית והומוגנית, מתממשת על ידי נפוליאון ונחשפת על ידי הגל. עם זאת הגל ונפוליאון הם שני אנשים שונים. דואליות.
תודעה ותודעה עצמית. זאת הייתה נפתרת אם נפוליאון היה מכיר בהגל כשם שהגל הכיר בו. האם הגל רצה לפגוש את נפוליאון 1806? האם הגל קיווה כי נפוליאון יזמין אותו לפריז? האם הוא קיווה להיות לפילוסופיה עבור המדינה האוניברסלית והומוגנית, שתפקידה פילוסופיה היה להסביר (להצדיק) – ואולי לכוון – את פעילותו של נפוליאון? תמיד, מאז אפלטון, הפילוסופים הגדולים התפתו לכך. אבל הטקסט של הפנומנולוגיה המתייחס לכך הוא (ברצון?) לא ברור. כך או כך, ההיסטוריה הסתיימה.
השאר תגובה