קוז׳יב-הגל: תולדות הפילוסופיה-מעמנואל קאנט-לדיסקורס על/ של הפנומנולוגיה של הגל.
1. הניסיון הכללי של קוז’ב עבור עדכון המערכת של הגל הוא בגדר מאמץ עצום להמשיך את המסורת הפילוסופית, במובן קפדני ותובעני של המונח “פילוסופיה”. בתוך כך, הוא מבקש לעמוד על כך כי פילוסופיה חייבת לעמוד על שלושה קריטריונים חזקים, שנוסחו לראשונה, באופן נרמז מספיק כמוצא, לפי דעתו, על ידי עמנואל קאנט (אם כי אפילו לקאנט, היה מחסור משמעותי בבהירות מלאה לגבי שלושת הרמות או ההיבטים, הקריטריון השלישי שיידון בהמשך).ראשית, קוז’ייב מתעקש כי הפילוסופיה חייבת להיות ידיעה רפרסיבית; ייצוגים לא-דיסקורסיביים אחרים של המציאות, כגון הייצוגים המתמטיים של הפיזיקה המודרנית, אינם אמורים להיות פילוסופיה, על פי קוז’ב. פיזיקה המשתמשת במתמטיקה מייצגת מציאות אובייקטיבית באמצעות משוואות, שלרוב הוא מכנה אלגוריתמים להבדיל מלוגוס, דיבורים דיסקורסיביים.
אם מנסים לקבוע את השקפת הפיזיקה המודרנית על המציאות האובייקטיבית בשיח הפילוסופי, הרי שבסופו של דבר, אנחנו אומרים בהכרח דברים לא קוהרנטיים או סותרים. למשל, אנו נאמר כי אותו דבר הוא גם החלקיק הממוקם בחלל וגם הגל המשתרע לאינסוף בכל החלל. פעולה זו פועלת באופן משביע רצון במסגרת ההרחבה והיישום של הפיזיקה כייצוג מתמטי או אלגוריתמי, אך אינה נוגעת לנתיב השיח הקוהרנטי.שנית, קוז’ייב גם מתעקש, ולא פחות בתקיפות, על אותו יסוד קנטיאני של הגדרת פילוסופיה שמתעקשת כי הפילוסופיה היא צורה רפלקסיבית עצמית של ידע, ידע שיכול לתת דין וחשבון על עצמו.
פילוסופיה היא סוג של ידע שלא רק נותן דין וחשבון דיסקורסיבי, חסר סתירות וקוהרנטי על תחום כלשהו של הוויה, אלא גם מתייחס לשאלה כיצד היא פילוסופיה יכולה לתת חשבון כזה וכיצד הפילוסוף המדבר יכול לתת חשבון כזה; הפילוסוף מדבר על מה שהוא יודע יחד עם איך הוא יכול לדעת את זה, ומה שהוא עצמו בעצמו , המאפשר לו להיות מעורב בידיעה כזו.הניתוח של קוז’ייב מתעקש גם על היבט אחר, שלישי, של הפילוסופיה אותנטית, ראויה לשמה: כדי להיות שלמה ושיטתית, על הפילוסופיה לפתח את הטיעון תמיד בשלושה מישורים.
בסמינר שלו על הגל כינה קוג’יב את שלוש הרמות הללו לפנומנולוגיה (רמת החוויה שלנו בעולם המרחבי-זמני, אמפירי-קיום), מטאפיזיקה (האובייקטיבי-מציאות הדברים) ואונטולוגיה (המבנה היסודי של ההוויה העומד בבסיס העולם האובייקטיבי, או ההוויה הנתונה). המטאפיזיקה מוחלפת בהמשך לאנרגולוגיה. דומה כי הבחנה זו משקפת את ההבחנה האריסטוטלית בין dunamis (פוטנציאליות) לבין energeia (להיות בעבודה [ergon], מציאות או מימוש). ברמת האנרגולוגיה (מציאות אובייקטיבית) הדברים אמיתיים או ממשיים, הם אינם פוטנציאליים, אפשריים.2. הצהרה כללית קצרה שהוא משמיע בספרו על עמנואל קאנט עוזרת להראות למה הוא מתכוון בשלושת הרמות הללו:״על ידי “צמצום” (באמצעות “הפשטה”) הרחבה-הארכה-זמן כהמשך לחלל-זמן, אנו “מצמצמים” את הקיום האמפירי (אשר לבדו ניתן או מתגלה באופן מיידי ולפי התפיסה התודעתית ככלל) המציאות האובייקטיבית (ניתנת על ידי ובתחושת השונות של הטונוס של אותה תפיסה תודעתית של החושים); ועל ידי ״צמצום״ “זמן-חלל (או ליתר דיוק, הרחבה -הארכה- זמן-כהמשך) למרחבי-זמניות (היסטוריות), אנחנו” מצמצמים ” מציאות-אובייקטיבית (או ליתר דיוק, קיום אמפירי) להוויה נתונה (המתגלה בתחושת -הטוב-או-החולי בתור סנטימנט המעורב-מתערב בתפיסה)״.
במילים אחרות: המכלול של מה שיש, הוא כל העולם המורחב במרחב-חלל ומתמשך זמנית כזמן של הקיום האמפירי שלנו. עולם זה מתגלה לנו באמצעות תפיסה ומנוסח באופן דיסקורטיבי על ידי הפנומנולוגיה. לשאר הרמות, המציאות האובייקטיבית וההוויה הנתונה, אנחנו מגיעים באמצעות הפשטה; אלה הם היבטים שונים של אותו עולם (ידע פילוסופי אינו תופס שום דבר נצחי או טרנסצנדנטי, במובן של מחוץ לעולם המרחבי-זמני הזה).רמת המציאות האובייקטיבית (המטופלת על ידי “אנרגולוגיה”) ניתנת לנו לא על ידי “תוכן התפיסה או ה’תחושה ‘” (המגלה לנו אמפיריות-קיום) אלא על ידי “עובדת השונות של הטונוס ‘של תפיסה או של תחושה. אם נקבל גם את ההגדרה של מיין דה בירן ואחרים, הרי שהאמיתי הוא מה שמתנגד (מבוא לקריאת הגל, 156).אני חושב שנוכל להבין את ״הווריאציה של טונוס התפיסה” כמשמעות הווריאציה בעוצמת תפיסות החושים, חלקן (או כולן) (למשל, לא רק שאתה נוגע במשהו ואתה מרגיש את מוצקותו, אלא גם כשאתה דוחף חזק יותר, אתה מרגיש שהוא מתנגד לדחיפה שלך יותר חזק). היבט זה של המציאות האובייקטיבית, אשר הפיזיקה מודדת, מורכב על ידי התפיסה של התנגדות בלתי ניתנת להפחתה: של אמיתי עד לא אמיתי, חיובי לשלילה (במטען חשמלי), המלא (“חומר”) ו״הריק״, “קרינה” (קאנט, 159n 1).
3. הרמה השלישית, ההיבט של ההוויה הנתונה (מטופלת על ידי אונטולוגיה), ניתנת או נחשפת בפנינו “ובתחושת הרווחה-או-החולי המעורבת בתפיסה.”כך ההתנסות הכוללת שלנו כוללת דברים כוללים את התוכן של תפיסות, את המודעות לשונות בטונוס התפיסות ואת הרגשת הרווחה או החולי המעורבות בתפיסות התודעתיות חושיות.מה שנראה מפתיע בהתחלה בהסמקה ראשונה, אני חושב, הוא שהסנטימנט האחרון הזה נראה אולי סובייקטיבי מדי, משתנה מדי מאדם למשנהו, ועל פניו הוא איננו מספיק “פילוסופי” כדי לחשוף בפנינו את הרמה הבסיסית או האונטולוגית של נתון. -להיות. אבל למעשה זהו מן ההגיון המכריע של הגל. נפנה לראות זאת, מיד. —-3. ומיד בוא נעצור רגע בקאנט. ביחסו לעולם. הפשוט. יסוד התורה המוסרית של קאנט הוא דתי בסופו של דבר, ונשען על אמונתו הדתית העמוקה של קאנט (הניתנת ביטוי בפילוסופיה המוסרית שלו) כי אין אפשרות לסיפוק אמיתי בעולם זה. לבודהיזם יש אמונה דומה, אך אתאיסטית: להבדיל, הוא לא טוען לתגמול על ידי אלוהים (כאיחוד או איחוד מחדש עם אלוהים בעולם שמעבר לזמן-מרחב זה, אחרי המוות), אלא להשמדה, הגעה לאין, כטוב האולטימטיבי שיש להשיג. בתוך התרבות בודהיסטית, קאנט יכול היה לפתח את הפילוסופיה שלו באופן מלא יותר; אך בהקשר התאיסטי הנוצרי של עולמו הממשי של קאנט, דתיותו הובילה לקביעות תיאולוגיות מסוימות, אף על פי העובדה שתחת המצב של as-if, הן עומדות במתח עם הקווים העיקריים של הפילוסופיה שלו. הגל אופציה אחת, האופציה השניה, נו טוף. שופנהאואר הולך לצד השני, עד ודרך, נו טוף לאופציה השניה.
בוא ננסח את הצורה הראשונה ונתעלם מן הצורה השניה כשם שזו סיימה במוות לפני שהתחילה, נכונה חוץ מביטול ההיסטוריה, הדיאלקטיקה, החירות:אצל הגל יש יסוד של תחושה חיובית או שלילית, טוב או חולי להוויה. מה שנראה מפתיע בהתחלה בהסמקה ראשונה, אני חושב, הוא שהסנטימנט האחרון הזה נראה אולי סובייקטיבי מדי, משתנה מדי מאדם למשנהו, ועל פניו הוא איננו מספיק “פילוסופי” כדי לחשוף בפנינו את הרמה הבסיסית או האונטולוגית של הנתון, ההוויה הנתונה- כל הלהיות. אבל למעשה זה הגיוני בצורה כזו:אונטולוגיה הגליאנית כרוכה בפיתוח ההיבטים של הוויה כזהות, שליליות וטוטאליות; ושליליות היא המייחדת את הפרט האנושי ההיסטורי החופשי. כעת, חווית השליליות היא של חוסר-הוויה: תחושה שמשהו אינו מספק (שגוי, פגום, או כל דבר אחר) חוויית ההוויה שלנו; ובהקשר לחוויה זו, אנו עשויים להשיב בתגובה אנושית חופשית עליה: חשיבה דתית, למשל, או פעולה מהפכנית, כדוגמא אחרת. תחושה זו של הוויה טובה או טובה, אם כן, מאפיינת באופן היסודי ביותר את אופן היותנו בעולם, היא מקור השליליות והפעולה ההיסטורית שלנו, ובמובן זה היא הדרך בה ההיבט של ההוויה הנתונה “ניתנת או נגלית” לנו; ניסוח זה מציג מחדש על בסיס לא טרנסצנדנטי, הגליאני לעילא, של התפיסה האפלטונית הישנה של ראשוניות הטוב.
השאר תגובה