הגל, התחלה מדקארט .הפנומנולוגיה היא תשובה על מה אני, השאלה היא קרטזיאנית. אולם, כאן, יש שתי בעיות:
1. כאשר הוא החל מ”אני חושב “, דקארט כיוון את תשומת ליבו רק למחשבה. מה אני. יישות חושבת. אני חושב, לכן אני קיים כמחשבה, תודעה. מן הצד השני, דקארט הזניח לחלוטין את ה”אני “. עכשיו, האני הזה חיוני. עבור הגל, האדם, וכתוצאה מכך הפילוסוף, הוא לא רק תודעה, אלא גם – ומעל לכל – תודעה עצמית. האדם הוא לא רק ישות שחושבת; כלומר, מגלה את היותו הווה, קיים, על ידי דיבור שנוצר מתוך שיח של מילים בעלות משמעות. הוא מגלה בנוסף – גם על ידי הדיבור – את ההוויה המגלה את ההוויה, את ההוויה שהוא עצמו; האדם הוא ההוויה החושפנית, המנוגדת להוויה המתגלה, ושלה הוא נותן את השם I ch או Selbst, I או Self. מה שבטוח, אין קיום אנושי ללא Bewusstsein, ללא תודעת העולם החיצוני.
כשהוא החל מ”אני חושב “, דקארט כיוון את תשומת ליבו רק למחשבה. מה אני. יישות חושבת. אני חושב, לכן אני קיים כמחשבה, תודעה. מן הצד השני, דקארט הזניח לחלוטין את ה”אני “. עכשיו, האני הזה חיוני. עבור הגל, האדם, וכתוצאה מכך הפילוסוף, הוא לא רק תודעה, אלא גם – ומעל לכל – תודעה עצמית. האדם הוא לא רק ישות שחושבת; כלומר, מגלה את היותו הווה, קיים, על ידי דיבור שנוצר מתוך שיח של מילים בעלות משמעות. הוא מגלה בנוסף – גם על ידי הדיבור – את ההוויה המגלה את ההוויה, את ההוויה שהוא עצמו; האדם הוא ההוויה החושפנית, המנוגדת להוויה המתגלה, ושלה הוא נותן את השם I ch או Selbst, I או Self. מה שבטוח, אין קיום אנושי ללא Bewusstsein, ללא תודעת העולם החיצוני.
אך כדי שבאמת יהיה קיום אנושי, המסוגל להפוך לקיום פילוסופי, חייבת להיות תודעה עצמית. וכדי שתהיה תודעה עצמית, Selbst-bewusstsein, חייב להיות ה- Selbst הזה, הדבר האנושי הספציפי הזה שמתגלה על ידי האדם ומתגלה כאשר האדם אומר, “אני. …” לפני ניתוח ה”אני חושב “, לפני שהוא ממשיך לתיאוריה הקנטיאנית של הידע, כלומר, של היחס בין הסובייקט (המודע) לאובייקט (הנתפס), יש לשאול מהו נושא זה המתגלה על ידי ומהווה את האני של “אני חושב”. יש לשאול מתי, מדוע וכיצד האדם מוביל לומר “אני. …” כדי שתהיה תודעה עצמית, יש קודם כל תודעה. במילים אחרות, חייבת להיות גילוי של הוויה בדיבור, ולו רק על ידי המילה האחת סיין, הוויה-גילוי של ישות שתיקרא אחר כך “ישות אובייקטיבית, חיצונית, לא אנושית”, “עולם”, “טבע, “וכן הלאה, אך כרגע הוא עדיין ניטרלי, מכיוון שעדיין אין מודעות עצמית וכתוצאה מכך אין התנגדות של סובייקט לאובייקט, של אני אל לא אני, של האדם כאני לטבע.
הגל חוקר את הצורה האלמנטרית ביותר של התודעה, ידע על הוויה ועל גילויו על ידי הדיבור, פרק א ‘, ששת הפרקים הראשונים לפנומנולוגיה של הרוח, תחת השם “וודאות חושית” (sinnliche Gewissheit). מה שמעניין אותנו כרגע, הוא הקשר לדקארט (בסוגרים נאמר, כי דומה העניין לבעיה של פוירבך, בהעדר פרקסיס. עבודה. ראה תזה ראשונה) וכן העובדה כי מהידע הזה, אין דרך להגיע לתודעה עצמית. כדי להגיע אליו, יש להתחיל ממשהו שאינו ידיעה מהורהרת של הוויה, עם התגלותה הפסיבית של התודעה, שמשאירה את ההוויה כפי שהיא בפני עצמה, ללא תלות בידע המגלה אותה. ואכן, כולנו יודעים שהאיש המתבונן בדבר , זה שרוצה לראות את הדבר כפי שהוא מבלי לשנות דבר, “נקלט”, כביכול, בהתבוננות זו – כלומר בדבר זה.
הוא שוכח את עצמו, הוא חושב רק על הדבר שנחשב; הוא לא חושב על הרהורו, ואף על פחות, על ה”אני “שלו, הסלבסט שלו. ככל שהוא מודע לדבר יותר, כך הוא פחות מודע לעצמו. הוא אולי מדבר על הדבר, אבל הוא לעולם לא ידבר על עצמו; בשיח שלו המילה “אני” לא תתרחש. כדי שמילה זו תופיע, חייב להיות משהו אחר מלבד התבוננות פסיבית גרידא, המגלה רק את ההוויה. והדבר האחר הזה, לפי הגל, הוא התשוקה. מכאן, הפנומנולוגיה מתחילה.
2. מי אני? אני הגל כותב את הפנומנולוגיה: במילים אחרות, התשובה הקרטזית לשאלת הפילוסופים “מה אני?” -התשובה “אני הוויה חושבת” אינה מספקת את הגל. בוודאי, הוא בטח אמר לעצמו, “אני ישות חושבת. אבל מה שמעניין אותי יותר מכל הוא שאני פילוסוף, מסוגל לחשוף את האמת הסופית, ולכן ניחן בידע מוחלט, כלומר, אוניברסלי ותקף לנצח. עכשיו, אם כל בני האדם הם ‘יצורים חושבים’, אני לבד – לפחות כרגע – מחזיק בידע זה. על ידי שאלתי את עצמי ‘מה אני?’ ועל ידי תשובה ‘ישות חושבת’, אני לא מבין כלום. , או מעט מאוד, מעצמי. “אני לא רק ישות חושבת. אני נושא הידע המוחלט. והידע הזה הוא למעשה, ברגע בו אני, הגל, נמצא, מתגלם בי, בי!. לכן, אני לא רק ישות חושבת; אני גם-ומעל הכל-הגל. מכאן, אנו יכולים להבין את סוף ההיסטוריה או את השיח השונה של הגל, כמו גם ההקשר ההיסטורי לנפוליאון.
[…] הגל והצרפתים: הערות, לא טקסט הגל והביקורת שלו על דקארט בפנומנולוגיה הגל והביקורת שלו על […]